Ular Membuat Allah Tampak sebagai Penghalang

Jika hikmat itu baik, mengapa upaya meraihnya berakhir dengan pengusiran?

Kejadian mempertajam persoalan ini lebih daripada yang kadang kita akui. Buah itu menarik, pengetahuan diperoleh, dan Allah mengakui perolehan itu. Namun hasilnya adalah rasa malu, persembunyian, tuduhan, dan pengusiran dari taman.

Tipu daya ular yang menentukan menyangkut Sang Pemberi. Allah yang telah memberikan kehidupan dibuat tampak seperti saingan yang menghalangi kehidupan itu mencapai kepenuhannya. Dalam pandangan seperti itu, ketidakpercayaan mulai tampak sebagai tanda kedewasaan.

Kelimpahan Berubah Menjadi Kekurangan

Sebelum melarang apa pun, Allah memberi manusia napas, taman, makanan, dan pekerjaan. Perintah itu sendiri dimulai dengan izin untuk makan dengan bebas dari pohon-pohon di taman. Setelah itu, barulah satu pengecualian disebutkan, disertai peringatan tentang kematian (Kejadian 2:7–17).

Pertanyaan pembuka ular membalik perbandingan itu. Benarkah Allah melarang mereka makan dari pohon mana pun? Perempuan itu menjawab dengan membedakan pohon-pohon yang buahnya boleh mereka makan dari satu pohon yang harus mereka biarkan. Lalu ular langsung menyangkal peringatan itu. Mereka tidak akan mati. Allah tahu bahwa jika mereka memakannya, mata mereka akan terbuka dan mereka akan menjadi seperti Allah, mengetahui yang baik dan yang jahat (3:1–5).

Penjelasan itu memberi makna buruk pada pengetahuan Allah. Sang Pemberi mengetahui suatu kebaikan dan menyimpannya untuk diri-Nya sendiri. Peringatan-Nya kini dapat terdengar seperti upaya mempertahankan kedudukan istimewa. Kata-kata perintah itu tetap sama, tetapi memercayainya mulai tampak seperti bersedia menerima kekurangan.

Penilaian perempuan itu dalam 3:6 mencakup makanan dan keindahan, dua kebaikan yang sudah Allah berikan kepada pohon-pohon dalam 2:9. Hikmat menambahkan satu lagi kebaikan yang layak diinginkan. Bahkan keserupaan dengan Allah termasuk dalam panggilan manusia sejak penciptaan (1:26–27). Godaan itu mengaitkan cara yang salah untuk memperoleh kebaikan dengan kerinduan manusia yang nyata.

Kerangka Rancangan Ilahi (DDF) menelusuri gerak dari gambaran yang berubah tentang Sang Pemberi, melalui penilaian, hingga menjadi tindakan. Begitu Allah tampak sebagai saingan, daya tarik buah itu dapat terlihat sebagai alasan yang cukup untuk mengambilnya. Keinginan, penglihatan, dan pengertian tetap merupakan kemampuan manusia yang baik. Penggunaannya menjadi salah ketika memutus relasi dengan Sang Pemberi yang kebaikan-Nya sudah diperlihatkan oleh kisah itu.

Kebaikan Masih Dapat Bertumbuh

Menyebut tindakan itu sebagai ketidaktaatan memang benar. Pembacaan melalui pembentukan menjelaskan mengapa perintah itu tidak harus menjadi penghalang sewenang-wenang bagi pertumbuhan. Awal yang baik dapat mencakup hikmat yang masih perlu dipelajari.

Mengetahui yang baik dan yang jahat dapat merujuk pada kemampuan membedakan yang sudah berkembang: anak-anak belum memilikinya dalam Ulangan 1:39; Salomo memintanya agar dapat memerintah dengan baik dalam 1 Raja-raja 3:9. Penggunaan ungkapan itu mendukung pembacaan ini tanpa menuntaskan seluruh makna pohon tersebut.

Pembacaan ini memiliki pendahulu dalam tradisi Kristen kuno. Teofilus menyebut pohon dan buahnya baik, sementara Adam digambarkan belum cukup matang untuk menerima pengetahuannya dengan layak. Bagi Ireneus, pertumbuhan manusia berlangsung dalam kemurahan Sang Pencipta: makhluk ciptaan harus belajar menerima pemberian-Nya. Lihat *Kepada Autolikus* II.25 dan *Melawan Ajaran Sesat* IV.38.

Kejadian tidak menjanjikan bahwa buah yang sama akan disajikan kemudian. Pembacaan konstruktif DDF memerlukan klaim yang lebih terbatas: menjadi bijaksana dan bertumbuh dalam keserupaan dengan Allah tidak harus menuntut putusnya kepercayaan kepada-Nya.

Keberatan yang segera muncul ialah bahwa orang yang belum matang tidak dapat dipersalahkan karena belum memiliki pengetahuan yang dilarang untuk mereka peroleh. Namun memahami petunjuk tertentu dari Sang Pemberi yang sudah dikenal berbeda dari memiliki kematangan dalam menilai. Perempuan itu dapat menceritakan kembali batas tersebut sebelum makan. Pemberian-pemberian yang dikisahkan memberi dasar untuk memercayai sumber perintah itu. Kemampuan menilai yang terbatas dapat digunakan dengan setia sambil terus bertumbuh.

Pembedaan ini membuat pertanggungjawaban dapat dipahami tanpa menjadikan ketidakmatangan sebagai kesalahan. Tanggung jawab tetap bergantung pada apa yang dapat dipahami dan dilakukan oleh masing-masing orang. Kisah itu tidak mengungkapkan seluruh pertimbangan mereka. Keberhasilan penipuan semata tidak membuktikan bahwa orang yang ditipu bersalah.

Mata Mereka Sungguh Terbuka

Jawaban yang lemah akan menganggap seluruh tawaran itu kosong. Kejadian tidak membiarkan kita menjawab demikian. Mata mereka terbuka dalam 3:7, dan dalam 3:22 Allah mengakui bahwa mereka telah memperoleh pengetahuan tentang yang baik dan yang jahat. Ada sesuatu yang diperoleh. Memperolehnya tidak membuat tindakan itu bijaksana.

Hal pertama yang disingkapkan oleh mata yang terbuka ialah ketelanjangan. Sebelum makan, keduanya telanjang tanpa merasa malu (2:25). Kini mereka menutupi diri. Lalu mereka bersembunyi dari Sang Pemberi di antara pohon-pohon yang telah Ia berikan.

Keretakan itu menjangkau perkataan. Adam menunjuk perempuan yang Allah berikan kepadanya dan menjadikan pemberian itu bagian dari tuduhannya terhadap Sang Pemberi (3:12). Perempuan itu menyebut penipuan ular dan mengakui bahwa ia makan (3:13). Pernyataannya mengidentifikasi suatu kejahatan nyata yang menimpanya. Pernyataan itu tidak dapat begitu saja dianggap sebagai pengelakan yang persis sama. Keterlibatan mereka memiliki perbedaan yang harus diperhatikan dalam penghakiman.

Jadi, pengetahuan yang diinginkan itu nyata, sementara cara memperolehnya telah memasuki sejarah rusaknya kepercayaan. Itulah makna menyebut kejahatan sebagai kerusakan pada kebaikan: kemampuan-kemampuan itu tetap ada, dan penggunaannya dapat melukai kehidupan yang seharusnya dilayaninya.

Ini menjelaskan keretakan manusia dalam godaan tersebut. Ular sudah menipu; pembacaan ini dengan sendirinya tidak menjelaskan kejahatan pertama atau mengapa Allah mengizinkan yang satu ini. Pertumbuhan pun tidak menjadikan pengkhianatan sebagai pelajaran yang harus terjadi.

Sang Anak Menerima Tanpa Persaingan

Matius menempatkan pencobaan Yesus tepat setelah Bapa menyatakan bahwa Ia adalah Anak yang dikasihi-Nya (3:17–4:11). Di padang gurun, kedudukan-Nya sebagai Anak didesak ke arah makna yang lain: buktikanlah itu menurut syarat si pencoba.

Yesus lapar. Roti tetap baik. Namun Ia menolak menjadikan kedudukan-Nya sebagai Anak sebagai tuntutan agar makanan segera tersedia atas arahan si pencoba. Jawaban-Nya dari Ulangan 8:3 menempatkan makan dalam kehidupan yang ditopang firman Allah. Perlindungan kemudian dijadikan undangan untuk mengadakan pertunjukan; kekuasaan ditawarkan dengan harga penyembahan yang salah. Dalam setiap penolakan itu, Yesus tetap setia pada misi-Nya dari Bapa.

Ia akan memberi makan orang-orang yang lapar. Ia akan menjalankan wewenang. Yesus yang bangkit menyatakan bahwa wewenang itu telah diberikan kepada-Nya (Matius 14:13–21; 28:18). Kebaikan-kebaikan itu mencapai kepenuhan manusiawinya dalam kepercayaan dan kasih-Nya.

Paulus menempatkan ketaatan Kristus berhadapan dengan pelanggaran Adam dalam Roma 5:12–21. Pemulihan itu mencakup kehidupan manusia yang setia, yang melewati kematian menuju kebangkitan. Oleh Roh, mereka yang menjadi milik Kristus diangkat menjadi anak-anak Allah dan mengambil bagian dalam kehidupan itu (Roma 8:14–17). Mereka belajar menerima, mengasihi, menilai, dan bertindak sebagai anak-anak Bapa.

Ular membuat kedewasaan tampak menuntut manusia meninggalkan Allah. Sang Anak menunjukkan kepada kita kemanusiaan yang mencapai kepenuhannya bersama Bapa.