Jesús corrigió el verbo

Jesús ha dicho que el ser humano no debe separar lo que Dios ha unido. Sus interlocutores responden apelando a Moisés: ¿por qué mandó dar un certificado de divorcio y repudiar a la esposa?

Jesús responde que Moisés permitió el divorcio por la dureza de los corazones.

Sus interlocutores no tienen por qué estar diciendo que todo hombre deba divorciarse. Pueden estar apelando al procedimiento legal exigido cuando un hombre optaba por repudiar a su esposa. Su objeción sigue teniendo fuerza: ¿por qué legislaría Moisés sobre algo que Jesús dice que el ser humano no debe hacer?

El cambio de verbo inicia la respuesta. Jesús puede reconocer un permiso real y negar que exprese lo que el Creador quiso desde el principio. Tanto la creación como la disposición mosaica pertenecen a la Escritura. Su autoridad no significa que autoricen lo mismo. Mateo 19:3-9

Leer hasta el final de la oración

La apelación a Moisés remite a Deuteronomio 24:1-4. Su oración legal abarca los cuatro versículos.

Un hombre se casa con una mujer, encuentra en ella algo que le resulta objetable, escribe un certificado de divorcio y la repudia. Ella se casa después con otro hombre. Si el segundo marido también se divorcia de ella, o si muere, el primero no puede volver a casarse con ella. Los tres primeros versículos presentan las circunstancias. El cuarto establece la prohibición. Deuteronomio 24:1-4

Detenerse en el primer repudio cambia la clase de ley que se está leyendo. Lo que forma parte de la descripción de un caso empieza a sonar como una orden de producirlo. Leído completo, el pasaje no manda al hombre divorciarse de su esposa. Prohíbe un acto posterior a quien ya lo ha hecho.

Eso no vuelve irrelevante la disposición respecto del divorcio. Reconoce el repudio y el matrimonio intermedio dentro del orden que regula. Su fuerza legal es real: el primer marido no puede sencillamente deshacer esa historia y recuperar a su esposa. Tampoco basta con identificar la estructura de la oración para explicar todas las razones de la prohibición. Esa lectura establece lo que la ley exige antes de preguntar qué conclusión más amplia permite sostener.

La diferencia tiene consecuencias. Una prohibición sobre un acto posterior al divorcio no puede, por sí sola, convertir el divorcio en algo que Dios manda.

El permiso y el propósito

Jesús hace entonces algo más que analizar una oración legal. Identifica la condición a la que responde el permiso: la dureza de corazón. E identifica el bien que permite juzgar esa condición: la unión dada en la creación.

Su apelación va más allá de la disposición discutida y llega al Génesis. Varón y mujer, dejar y unirse, los dos que llegan a ser una sola carne: todo ello establece la unión cuya separación está ahora en cuestión. El permiso pertenece a una historia en la que las personas dañan esa unión. No reescribe su origen ni convierte el daño en su propósito. Génesis 1:27, 2:24, Mateo 19:4-8

El Marco del Diseño Divino (DDF, por sus siglas en inglés) mantiene juntas estas relaciones. La ley se dirige a las personas tal como son; el bien de la creación nos dice para qué existe la relación. Una instrucción puede tener autoridad dentro de un orden dañado sin convertir ese orden en la medida de la vida plena. Llamar acomodación a la disposición identifica esa relación. No significa que la ley fuera imaginaria, que el daño fuera inofensivo ni que Dios hubiera cambiado de parecer sobre el bien de la unión.

Dos lecturas aparentemente opuestas pierden la misma distinción. Una trata el permiso como el veredicto definitivo de la propia creación: si la Escritura lo permite, esa situación debe expresar plenamente la intención de Dios. La otra trata el permiso como una vergüenza que hay que descartar: si la situación no alcanza el bien pleno, la ley no pudo tener una autoridad fundada en la verdad. Jesús recibe la ley y, a la vez, juzga la condición de dureza de corazón a la que esta se dirige.

Así cambia una lectura fiel cuando atiende a lo que el texto manda o permite. La pregunta ya no es solo si una oración está en la Escritura. Es qué exige o permite esa oración, dentro de qué relación y cómo la recibe Cristo. Esas preguntas determinan la conclusión que el lector puede sacar.

Dejar que Jesús dé el diagnóstico

Surge un peligro evidente. Si el lector puede llamar acomodación a una disposición, ¿qué impide que aplique esa etiqueta a todo mandato incómodo?

En este pasaje, el diagnóstico procede de Jesús. Deuteronomio aporta la ley condicional; el Génesis, la unión creada; Jesús nombra expresamente la condición de dureza y distingue el permiso de lo que existía al principio. La lectura no parte de nuestras preferencias para buscar una etiqueta que las justifique. Su fundamento es la relación que los propios textos establecen.

Tampoco es todo permiso una concesión ante una conducta mala. Un permiso puede referirse a una elección inocente. Aquí, el juicio sobre la dureza de corazón identifica la acomodación concreta. Aplicar ese juicio a otra ley difícil exigiría otro argumento. Este intercambio establece que la acomodación puede ser real; no clasifica por nosotros el resto de la Escritura.

Ireneo lee el mismo intercambio para defender a Moisés como siervo fiel del mismo Dios que creó al varón y a la mujer. También reconoce instrucciones adaptadas a sus destinatarios en el Nuevo Testamento. La distinción, por tanto, no puede sostener un relato en el que Israel tuviera un Dios defectuoso y los cristianos recibieran por fin uno mejor. Ireneo, Contra las herejías IV.15.2

Esta lectura no resuelve todas las preguntas sobre un matrimonio roto. La cláusula de excepción de Mateo y las conclusiones discutidas sobre volver a casarse requieren su propia exégesis. Buscar protección frente a la violencia nunca es infidelidad. El punto establecido aquí es preciso: un permiso con autoridad no puede convertirse, sin más, en un mandato ni en el propósito de la creación.

Esa precisión permite que la Escritura corrija a quien la invoca. Los interlocutores apelan a un certificado. Jesús les exige responder por lo que esa apelación dice acerca de la unión.

El certificado era real. También lo era la unión. Jesús no permitió que el primero definiera la segunda.

Base en DDF: manuscrito final, capítulo 18, sobre la clase de dirección que da un texto, la instrucción dentro de una historia inacabada y el divorcio en relación con el bien de la unión. La lectura demuestra la distinción en Mateo 19 y Deuteronomio 24; no ofrece una clasificación automática de otras leyes difíciles.