La sabiduría debe vincular la verdad general con los particulares que hacen adecuada una acción. Proverbios 10:4 relaciona la diligencia con la riqueza, pero la pobreza también puede deberse a salarios retenidos, enfermedad, explotación o catástrofes. El dicho no puede identificar qué causa opera en un caso concreto. Por tanto, usarlo con veracidad requiere indagar además de recordar.
Los materiales bíblicos desarrollan esta exigencia de varias maneras: el consejo forma la capacidad de discernir, Job rechaza la culpa fabricada, Eclesiastés examina los límites del control, la poesía amorosa atiende a una persona amada en particular y la oración se dirige a un dador cuya respuesta no puede fabricarse.
La sabiduría y el caso particular
La sabiduría no es un almacén de máximas. Aplica los conocimientos, la comprensión y la destreza al bien que requiere esta acción concreta. Un estafador hábil posee capacidades reales que usa mal. Una exposición docta del duelo puede acompañar consejos crueles. Por tanto, el éxito práctico requiere discernir tanto su objeto como sus medios.
El fin positivo es una vida capaz de recibir y compartir bienes reales. El alimento, el consejo veraz, el trabajo valioso y la amistad tienen valor antes de que alguien sepa cómo terminará toda una vida. La sabiduría pregunta cómo se relacionan entre sí bajo las capacidades, promesas y limitaciones reales. Se puede elogiar la diligencia sin hacer de la productividad la medida de una persona.
El hebreo hokmah incluye la destreza y una conducta discernidora; musar, la instrucción correctiva; tevunah, la comprensión; da'at, el conocimiento; etsah, el consejo. Un mashal concentra la instrucción en un proverbio o comparación que requiere aplicación. Estas palabras, que se solapan, describen actividades y no facultades aisladas. El temor del Señor, yirat YHWH, hace que quien escucha responda ante un bien que trasciende sus preferencias y, por ello, esté abierto a la corrección. Protegerse de las pruebas apelando a Dios traiciona esa disposición.
El género importa para la aplicación. Un proverbio concentra consejo; un lamento da voz a la angustia; la poesía amorosa atiende a una persona amada; un diálogo puede conservar las afirmaciones de un hablante para corregirlas. Estas diferencias preservan la verdad objetiva al identificar lo que el texto afirma realmente.
Proverbios se dirige por igual a lectores inexpertos y sabios. Los padres enseñan; una pandilla violenta ofrece ganancias y pertenencia; la Sabiduría llama en las calles y las puertas. Las invitaciones iniciales establecen la dirección en la que los dichos posteriores forman el juicio. Proverbios 8 vincula el consejo público, la creación y el deleite mediante la personificación femenina de la Sabiduría. La identificación cristiana es un paso adicional: Teófilo habla de Dios, la Palabra y la Sabiduría, mientras que Ireneo identifica la Palabra con el Hijo y la Sabiduría con el Espíritu.
Responder antes de escuchar es una insensatez; un primer relato parece convincente hasta que se lo examina. Una respuesta suave puede calmar la ira; la violencia del agresor sigue siendo suya. Proverbios 26:4--5 presenta instrucciones contrarias: evita volverte como el necio al responderle, pero respóndele cuando el silencio deje la insensatez sin cuestionar. Los distintos peligros requieren discernimiento. Incluso una expresión benevolente puede llegar en mal momento: cantar ante un corazón afligido o bendecir a alguien a gritos temprano por la mañana puede herir en vez de ayudar.
Las hormigas recogen alimento en su estación; los campos descuidados se deterioran; los rebaños requieren atención continua. Estas prácticas importan, aunque no controlan todos los resultados. El propio libro de Proverbios reconoce que se puede quitar injustamente el fruto de una tierra productiva y prefiere posesiones modestas obtenidas con rectitud a la abundancia deshonesta. No se puede traducir justo e impío como rico y pobre. El préstamo y la fianza crean obligaciones que la generosidad por sí sola no puede financiar; sin embargo, quienes pueden ayudar deben dar lo debido sin demora innecesaria y no deben aprovecharse de la debilidad del prójimo.
La diligencia merece consejo porque las prácticas tienen consecuencias. La atracción de un sistema estricto de recompensas es comprensible: la conducta importa, los patrones persisten y un mundo justo debería distinguir la diligencia de la depredación. La mejor lectura conserva esos motivos y, a la vez, distingue la tendencia habitual de una práctica de una distribución infalible de resultados. Así explica tanto el consejo agrícola como el reconocimiento textual de cosechas robadas. Hacer de la pobreza un veredicto sobre el trabajador suprime la historia de despojo que el propio texto reconoce y convierte la necesidad de quien no recibió su salario en una prueba en su contra.
Proverbios celebra el deleite conyugal y, a la vez, describe la seducción a través del lugar, las palabras halagadoras, el placer imaginado y las consecuencias ocultas. La amistad incluye estar presente en la adversidad y ofrecer corrección que sirve al bien de la persona amada, en vez de a la comodidad de quien habla. La receptividad al reproche distingue la disposición a aprender de la inteligencia por sí sola. Las madres enseñan, incluida la madre de un rey que le ordena hablar en favor de quienes no tienen voz. El poema final elogia el juicio de una mujer en el comercio, la tierra, la provisión, la generosidad y la instrucción.
Job y la explicación que fabrica la culpa
La integridad de Job queda establecida antes de la catástrofe. El lector oye que el acusador cuestiona si la fidelidad sobrevivirá a la pérdida de sus recompensas; Job no oye ese intercambio. Mueren sus siervos y sus hijos, desaparecen sus posesiones y su cuerpo resulta afligido. El prólogo identifica el contexto del relato y, dentro de él, la permisión divina conserva todo su peso moral.
Al principio, los amigos lloran y permanecen en silencio durante siete días. Después Job maldice su nacimiento. Su lamento es distinto del abandono de Dios que se había predicho: importan la forma y el objeto de su discurso.
Elifaz apela a una retribución observada y a la corrección beneficiosa mediante la disciplina. Bildad infiere que los hijos de Job pecaron a partir de sus muertes. Zofar invoca la incomprensibilidad de Dios mientras declara con seguridad la culpa oculta de Job. El misterio protege la explicación contra todo cuestionamiento, pero no frena su acusación. Para Job 22, Elifaz especifica ofensas contra los pobres sin pruebas independientes. La explicación ha empezado a fabricar sus premisas.
Job pregunta si se acepta la falsedad cuando se habla en nombre de Dios e invita a sus amigos a imaginarse en su lugar. Una manera más amable de decirlo no justificaría sus acusaciones. Su fracaso pertenece a toda explicación que preserve su coherencia inventando la biografía de quien sufre.
Job observa a los malhechores prósperos y las muertes desiguales. Personas explotadas públicamente cultivan la abundancia de otros mientras pasan hambre y sed ellas mismas. Job pide que se lo escuche, que haya un testigo y un vindicador. Job 19 expresa una esperanza poderosa en un lenguaje corporal difícil.
Su defensa menciona la ayuda a los pobres, la hospitalidad, la moderación y el derecho de los siervos a ser escuchados, pues un mismo Creador formó al amo y al siervo. Su desprecio por algunos de quienes se burlan de él también requiere crítica. Elihú ofrece una explicación correctiva distinta: el sufrimiento puede advertir o contener a alguien antes de que ocurra un daño mayor. Un posible uso del dolor no explica la causa de este sufrimiento, y sus discursos vuelven a las expectativas de que la obediencia produzca prosperidad.
Job 28 honra el descubrimiento técnico y, a la vez, niega que la sabiduría pueda extraerse de una mina o comprarse. Los discursos divinos amplían el mundo: la lluvia cae lejos de las tierras habitadas; las criaturas silvestres viven más allá de la utilidad humana; Job no puede gobernar a los orgullosos y malvados simplemente porque pueda exigir que se los juzgue. Behemot y Leviatán llevan al límite los alcances del dominio.
Esta ampliación también revela un orden positivo del bien. El valor de la lluvia no necesita esperar a una cosecha humana, y la vida de una criatura silvestre ocupa un lugar antes de que alguien la haga útil. La atención de Dios abarca una creación más extensa que el caso de Job sin hacer que ese caso desaparezca. Los discursos corrigen la suposición de que un mundo digno del cuidado divino deba organizarse en torno a los propósitos disponibles de un solo observador. La propia reclamación de Job de recibir una respuesta sigue formando parte de esa creación más amplia.
Job reconoce que habla de asuntos que no entiende. El encuentro renueva su relación con Dios y corrige su pretensión de evaluar el conjunto desde la parte a su alcance. Recibe un conocimiento veraz del cuidado más amplio del Creador, mientras el prólogo y las razones de las muertes particulares siguen sin revelársele. La confianza que se renueva aquí responde al dador con quien se encuentra, cuya bondad este libro examina dentro de una explicación de la vida entera.
Dios también condena el discurso de los amigos y les ordena buscar la intercesión de Job: el sufriente corregido ora por sus acusadores. La compañía, los dones, las posesiones y los hijos de la conclusión son bienes reales; los hijos que vienen después no reemplazan a quienes murieron. La explicación de la resurrección y la restauración desarrollada en los capítulos 38--41 concierne a la vida propia de aquellos que realmente sufrieron. Las circunstancias renovadas de Job y el bien que contienen pertenecen a una historia entera, con destinatarios distintos.
Bienes que no pueden asegurar una vida entera
Qohelet examina el trabajo, el placer, la riqueza, el gobierno, la sabiduría y la muerte mediante el recuerdo, la observación, el proverbio y la poesía. Hebel, vapor o aliento, evoca transitoriedad, elusividad y el intento frustrado de aferrar algo, según el contexto. No convierte en inútil todo bien.
Los proyectos reales incluyen el disfrute y el trabajo de otras personas, entre ellas siervos esclavizados. No logran asegurar el control de lo que vendrá: el creador muere y un heredero incierto recibe el logro. La sabiduría sigue siendo mejor que la insensatez, pero no exime de la mortalidad ni del olvido.
El poema sobre los tiempos enseña a prestar atención: en una ocasión corresponde el silencio y en otra, hablar; y que se incluya la guerra deja cada guerra particular sujeta a juicio. Una persona no puede descubrir toda la obra de Dios de principio a fin.
Los tribunales pueden albergar maldad; las personas oprimidas pueden carecer de consuelo; los reyes peligrosos pueden darse gusto mientras otros sufren. La capacidad y la recompensa divergen: un pobre sabio salva una ciudad y cae en el olvido. Por tanto, el prestigio no puede medir su contribución.
La comida, la compañía, el amor y el trabajo valioso pueden recibirse como dones. Que pasen no anula su bondad. Poseer algo es distinto de disfrutarlo: la riqueza puede quitar el sueño y la acumulación en soledad puede privar a quien la practica. La gratitud no puede silenciar a quienes carecen de lo necesario.
La incertidumbre permite actuar: siembra a pesar de no saberlo todo, en vez de esperar a controlar el viento y las nubes. El poema final se refiere al declive corporal y a la muerte, y reúne el disfrute con el recuerdo del Creador y la responsabilidad. Qohelet cuestiona tanto la exigencia de control permanente como el pretexto de que disfrutar un don haga desaparecer la injusticia.
Schopenhauer plantea una objeción más fuerte que el simple desprecio del placer. Sostiene que la satisfacción elimina un deseo, mientras que el sufrimiento se impone directamente; el placer de un animal que se come a otro difícilmente compensa la agonía de su víctima. Por tanto, la necesidad repetida y el aburrimiento pueden convertir los momentos aparentemente felices en episodios de una existencia que habría sido mejor no comenzar. El deleite de otra criatura no puede responder por el tormento de la víctima.
La objeción también puede asimilar una sorpresa agradable: su placer quizá distraiga a alguien de otro deseo insatisfecho. La explicación que ofrece Schopenhauer de la contemplación concede a ese alivio un lugar serio. Por consiguiente, Fox distingue la satisfacción de la distracción como dos formas de placer negativo, en vez de tratar el disfrute estético como una fácil excepción a la tesis de Schopenhauer.
El disfrute recibe un bien que el mero alivio no puede identificar. Alguien puede sentirse igual de aliviado por la presencia fiel y real de un amigo que por una creencia falsa y convincente de que el amigo sigue siendo fiel. Solo la primera da la amistad en que se creía. El conocimiento veraz permite a una persona comprender y compartir su vida real; la confianza verdadera la une a la agencia de otra persona. La diferencia concierne a un bien recibido, aunque se describan ambos placeres como alivio. La explicación del bien desarrollada en los capítulos 13--14 respalda, por tanto, el juicio positivo de los libros sapienciales: conocer, amar y compartir la vida puede llevar a plenitud las capacidades creadas, más allá de quitar el sufrimiento. Este juicio concierne a la realidad de los bienes finitos; los capítulos 26 y 35 evalúan vidas enteras y el sufrimiento que Schopenhauer se niega, acertadamente, a compensar con el deleite de otra persona. La esperanza cristiana de que esos sufrimientos sean reparados descansa en el argumento a favor de Cristo.
El amor como trato dirigido al cuerpo
El Cantar expresa en su propio lenguaje poético los besos, los aromas, los frutos, los jardines, los cuerpos y las voces. Ambos amantes se elogian y se invitan; la mujer nombra activamente el deseo y la pertenencia. A la imagen del jardín cerrado le sigue su invitación y la respuesta de él. Esta secuencia atribuye una importancia sustantiva a su gesto de acogida.
También aparecen la ausencia y la vulnerabilidad: los vigilantes golpean y despojan a una mujer que busca a su amado. La repetida exhortación del poema a no despertar el amor antes de tiempo atiende al ritmo del deseo; la intensidad no puede exigir la respuesta de otra persona.
La fuerza del amor se compara con la muerte; las inundaciones no pueden extinguirlo, y la riqueza de una casa no puede comprarlo. La persona amada en particular no puede sustituirse por circunstancias favorables alrededor de la relación. El poema emplea lenguaje nupcial, y el canon en su conjunto completa el juicio acerca de las promesas y la conducta sexual. El deleite corporal pertenece a la fidelidad, la libertad, el ritmo y el bien de la otra persona; considerar degradante el deseo y tratarlo como permiso suficiente descarta, en cada caso, parte de esta explicación.
Los cuatro libros sapienciales forman así parte de una sola explicación del bien de las criaturas. Proverbios forma la acción hacia bienes a los que realmente se puede servir. Job se niega a inferir el valor de una persona a partir del resultado. Qohelet enseña a recibir sin poseer el futuro. El Cantar atiende a una persona amada que se desea por sí misma. Sus distintas voces mantienen unidos el conocimiento, la justicia, el disfrute y el amor. Una comida puede nutrir, deleitar y expresar amistad a la vez; no necesita demostrar su valor mediante otro logro. El capítulo 30 desarrolla esta misma distinción mediante la belleza y el juego.
Las formas del trato veraz en el Salterio
El Salterio pertenece a quienes cantan, a las asambleas, los gobernantes, las procesiones, los hogares y quienes rinden culto en soledad. Tehillah designa la alabanza; mizmor y shir, el salmo musical y el canto. Su discurso incluye la confesión, la acción de gracias, el refugio y la petición. Qinah forma parte de un vocabulario más amplio de endechas, más que de un encabezamiento habitual del Salterio; la función exacta de selah es incierta. La oración compartida da a la asamblea acceso a condiciones más amplias que la experiencia actual de cualquier miembro.
El Salmo 1 representa la instrucción mediante raíces, alimento, estación y fruto. El Salmo 119 une el deleite con la aflicción y la dependencia, y finalmente pide a Dios que busque a su siervo extraviado. Las oraciones reales someten la autoridad al juicio y exigen cuidar de quienes carecen de protección. La conducta de quien rinde culto debe responder a lo que se ora.
Los Salmos 95--100 convocan a la creación y a las naciones a alegrarse por el juicio justo, y advierten a quienes rinden culto que no endurezcan el corazón. El Salmo 104 recorre la provisión mediante las aguas, la vegetación, las vidas animales, el día, la noche y el trabajo. Los depredadores y el Leviatán juguetón siguen siendo criaturas bajo la atención divina. Los himnos de alabanza finales unen las estrellas con los corazones quebrantados, las personas hambrientas, los presos, los extranjeros y los vulnerables.
El lamento pide ayuda real. Los Salmos 6 y 13 dan voz a las lágrimas y al discurso que espera. El Salmo 22 pone el rescate ancestral recordado en tensión con el abandono presente antes de ampliarse hacia la alabanza pública. Los Salmos 42--43 hablan reiteradamente de una turbación persistente; el Salmo 44 protesta por la derrota y niega que se deba al abandono del pacto. El Salmo 88 termina en tinieblas, sin narrar un rescate.
Un clamor de olvido divino expresa la ausencia experimentada y pide acción. La oración fiel no necesita producir un final emocional prescrito.
Los Salmos 32 y 51 se refieren a la culpa real. El contexto davídico y la súplica por la culpa de sangre del Salmo 51 impiden que su confesión dirigida a Dios borre a las víctimas humanas. El reconocimiento libera la agencia de tener que preservar el encubrimiento, pero no elimina todas las consecuencias.
La acción de gracias recuerda una liberación recibida. El Salmo 107 distingue a quienes vagan, a los presos, a las personas que sufren a causa de sus faltas y a los marineros sorprendidos por una tormenta. La necesidad tiene varias causas; el rescate tiene un destinatario. La gratitud y el lamento aún no resuelto pueden convivir en una misma congregación.
Los Cánticos de las subidas acompañan los caminos, la hostilidad, el juicio, los hogares y el culto público. El Salmo 126 recuerda la restauración y vuelve a pedirla. El Salmo 127 recibe el sueño junto con el trabajo; el Salmo 130 espera desde lo profundo; el Salmo 131 renuncia al dominio orgulloso mediante la imagen de un niño destetado. La responsabilidad adulta sigue en pie. La colección concluye con el pacto, la provisión del santuario, la vida compartida y quienes sirven de noche.
El Salmo 73 corrige la envidia sin negar la prosperidad de los malvados: se debe juzgar la aparente ventaja a la luz de su fin, y la comunión con Dios es un bien que la comparación había ocultado. El cuidado del Salmo 23 incluye un valle oscuro y enemigos. El Salmo 90 pide que los días contados se conviertan en sabiduría y que se afirme la obra humana. La confianza pertenece a la vida dentro del peligro y la finitud, no fuera de ella.
La imprecación pide que acabe la depredación, a veces mediante exigencias graves que alcanzan al hogar de un enemigo. El Salmo 137 bendice que se estrelle a los niños de Babilonia; el duelo explica la presencia de la represalia en la imaginación. Entregar el juicio a Dios frena la venganza privada, pero las espadas del Salmo 149 y el juicio ejecutado muestran que la colección es más que una renuncia a la ira privada.
La oración cristiana recibe testimonio, busca protección y permite que Cristo corrija la ira bajo su amor a los enemigos, un amor que se extiende al hogar de un enemigo. Agustín lee proféticamente el juicio y da a las oraciones difíciles una voz eclesial que se resiste a participar en el mal.
La explicación de Atanasio de la melodía vincula el canto corporal con la razón y el deseo ordenados. Las categorías de orientación, desorientación y nueva orientación de Brueggemann ofrecen una heurística que él mismo se niega a imponer a todos los salmos; el Salmo 88 permanece en la oscuridad.
La petición como un medio real
Ana pide un hijo y recibe a Samuel después de que Elí interpreta mal su angustia silenciosa. Pablo pide que se le quite la espina y recibe gracia suficiente. Jesús pide que pase la copa y, a la vez, se encomienda a la voluntad del Padre. Sus desenlaces distintos deben seguir siendo distintos. La viuda persistente de Lucas enseña perseverancia mediante el contraste con un juez injusto; Santiago examina los motivos distorsionados de una comunidad en conflicto.
Tomás de Aquino sitúa la oración entre los medios providenciales: Dios puede disponer tanto un bien como la petición mediante la cual se recibe. La oración no informa a un Dios ignorante ni cambia su disposición eterna. Dentro de la historia temporal, la necesidad de una persona, su petición y la ayuda que recibe son acontecimientos reales incluidos en la providencia. Por tanto, la petición busca algo más que un ajuste interior y deja su respuesta en manos de Dios.
Kant formula la explicación interior en su forma moral más sólida. El espíritu de la oración es la disposición sincera a vivir de un modo agradable a Dios; las fórmulas pronunciadas pueden renovarla. Tratar la declaración de una necesidad como un servicio que obtiene el favor divino confunde la religión moral con una transacción. Un Dios omnisciente no necesita ningún informe, y las palabras no pueden descargar el deber de ayudar. La oración ciertamente puede orientar la atención, la esperanza y la acción; no puede comprar una exención de la bondad.
La pregunta restante es si pedir puede formar parte de una relación buena. Un dador puede conocer la necesidad de otra persona y aun así dar mediante una invitación a pedir, porque importa la participación veraz del destinatario. No se requiere información nueva ni una mejor disposición del dador. La explicación de Tomás de Aquino extiende esa distinción a la providencia: la historia que Dios quiere puede incluir ayuda concedida mediante la petición, mientras que la ayuda sigue siendo gratuita. Esto establece la coherencia de la petición, no demuestra que esta haya provocado una recuperación concreta. La razón para practicar la petición proviene de identificar al Padre, a quien Jesús enseña a dirigirse, con la fuente personal del bien. Jesús vincula el conocimiento previo del Padre con el mandato de pedir, incluido el pan de cada día. Recibir ese testimonio da motivos más sólidos para conservar el acto real de dirigirse al Padre que para reducirlo a un método de mejora personal.
Las pruebas sobre los resultados siguen importando. El ensayo STEP asignó a 1802 pacientes de bypass coronario a grupos que recibieron o no recibieron catorce días de oración intercesora adicional, y creó un tercer grupo que sabía que la recibiría. Entre los pacientes que no sabían a qué grupo habían sido asignados, hubo complicaciones en el 52 por ciento del grupo con oración del estudio y en el 51 por ciento del grupo sin oración; saber que se recibiría oración se asoció con más complicaciones. Estos resultados no respaldan una ventaja de recuperación para ese protocolo. La petición busca un bien real; que no se reciba no puede considerarse un éxito simplemente cambiando su descripción. El sufrimiento que no se alivia y la ausencia de una respuesta reconocible siguen planteando dificultades para confiar en la invitación, examinadas en los capítulos 26--27.
Conservada como una invitación recibida, la petición da una forma positiva a la vida finita. Dios no necesita suspender las causas ordinarias para estar presente: una petición puede mover a un vecino a escuchar, a una congregación a compartir alimentos, a un profesional clínico a advertir un peligro o a una persona a soportar el siguiente acto veraz. Estas causas siguen siendo verdaderamente propias de las criaturas, con sus límites y fracasos, mientras que la oración las sitúa dentro de una interpelación al dador de la vida. Una petición sin respuesta es una pérdida real dentro de una historia cuyo sentido aún no se ha completado.
Las comparaciones dan lugar a una disciplina conectada. Proverbios exige atender al caso pertinente; Job excluye la culpa inventada; Eclesiastés distingue el disfrute real del control del futuro; los Salmos hacen de la alabanza, la protesta y la dependencia formas de trato veraz. La petición puede convertirse en un medio para recibir ayuda y, a la vez, dejar libre a quien la da. Nada de esto ofrece una fórmula con que una persona controle toda la historia.
Esta explicación hace que la oración tenga consecuencias: la confesión puede corregir la conducta, la petición puede suscitar ayuda y el lamento puede preservar una reclamación verdadera mientras espera respuesta. Su justificación cristiana depende, en última instancia, de quién invita a dirigirse así a él. El siguiente capítulo examina la historia y la identidad de Jesús, por medio de quien se recibe la invitación.
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