El sufrimiento hiere una vida que ya es buena. Se daña un poder corporal, se priva a alguien de una relación necesaria o un agente vuelve contra la persona a quien debería servir un poder que esta recibió. La persona herida sigue teniendo un cuerpo, poderes, dependencias, una historia adquirida y una vocación bajo el Logos. La restauración concierne a esa vida real y a los bienes que le pertenecen.
Una misma persona puede sufrir una lesión y, después, ser responsable de lesionar a alguien más. Explicar la lesión anterior, evaluar la agencia posterior y proteger a la víctima posterior requieren juicios distintos. La relación entre ellos pone a prueba si la restauración puede responder a una historia entera sin transferir ni la culpa ni el costo de la reparación.
Cómo puede resultar herido un mundo creado
Dios da un mundo de sujetos y agentes distintos. Los cuerpos y los organismos tienen poderes físicos y biológicos; las personas pueden prestar atención, aprender, prometer y traicionar; las familias y las comunidades pueden transmitir, amplificar o interrumpir lo que hacen las personas. Sus poderes hacen posible una participación real. Una criatura puede recibir alimento de otra criatura, traer a la existencia una vida nueva, descubrir algo antes desconocido o convertirse en el prójimo por medio del cual llega la ayuda. Dios da a las criaturas la dignidad de contribuir realmente a una historia común.
Este es un mundo generativo: los poderes recibidos producen nuevos organismos, actos y relaciones a lo largo del tiempo. Su bondad incluye tanto a las criaturas que surgen como a su participación real en lo que sigue. Un niño ya es un ser bueno, aunque su habla, su comprensión y su responsabilidad madura todavía estén desarrollándose. Aprender a confiar en este padre es una relación que se adquiere mediante su vida compartida. Una capacidad dada sin esa historia también podría ser buena, pero sería un don distinto. Por tanto, el desarrollo se entiende como un bien positivo de la creación, no como un defecto que primero haya que excusar.
Esa participación tiene consecuencias porque sus objetos son reales. El alimento que nutre un cuerpo puede no llegar; quien tiene a su cargo un niño puede negarle cuidados; un poder que sostiene un proceso vital puede dañar otro. Algunos bienes también consisten en cómo se ejercen los poderes con el paso del tiempo: el valor responde al peligro, la paciencia soporta la espera, la fidelidad mantiene una promesa costosa y la misericordia responde al mal. Adquirirlos hace que la historia de dar y recibir de esta persona forme parte del bien. Un mundo en el que se impidiera de antemano toda consecuencia costosa modificaría la dependencia, el descubrimiento y la responsabilidad mediante los cuales surgen esas relaciones. Esa es una razón de peso para que exista una creación en desarrollo, en la que las causas tengan consecuencias. Explica la vulnerabilidad y algunos riesgos de nuestra historia biológica presente; no impone una cuota de sufrimiento ni hace necesario ningún acto atroz. La participación finita también puede recibir la incorruptibilidad, y los poderes aprendidos en medio del peligro pueden continuar sobre una base sanada una vez que el peligro haya cesado. La pregunta que se aborda a continuación es por qué se permitió este grado de daño en esta historia creada cuando era posible brindar protección específica.
Las expectativas adquiridas median la agencia posterior. El cuidado repetido puede hacer practicable la confianza; la amenaza repetida puede estrechar la atención y el control. Por tanto, la explicación causal de los capítulos 15--17 cambia lo que se puede atribuir a un acto posterior. Llamar agente a una persona no puede restablecer una comprensión o un control que su historia realmente ha menoscabado.
La dependencia de las criaturas tiene un contenido positivo. Una criatura recibe la vida mediante condiciones que no creó y se desarrolla mediante relaciones que no controla. La dependencia hace posibles el alimento, la enseñanza, la amistad y el cuidado. En nuestro orden presente, esa apertura también permite que el descuido, la enfermedad, la violencia y la pérdida alcancen a la criatura. La fragilidad natural no es por sí misma un mal moral: la enfermedad, los accidentes, la depredación y el envejecimiento pueden causar lesiones sin que una voluntad vuelva un poder contra el bien. El mal moral surge cuando una criatura responsable vuelve un poder bueno contra su fin propio. Una mano puede alimentar o golpear; el lenguaje puede confesar o engañar; la memoria puede preservar una promesa o ser reclutada por el miedo. Ese uso indebido desvía un poder bueno en lugar de añadir una sustancia mala; la lesión resultante puede recaer en una persona inocente.
El capítulo 17 identifica la corrupción como desorden en la búsqueda de bienes reales. Ese análisis determina la tarea de sanación: restaurar la seguridad, el reconocimiento y la agencia mediante relaciones apropiadas, y poner fin a la dominación o el engaño por medio de los cuales se los buscaba. El objetivo es sanar el ejercicio dañado de un poder cuyo sujeto sigue siendo bueno.
La privación no vuelve irreal el acontecimiento. Se pronunciaron las palabras amenazantes, ocurrió la lesión y puede persistir el miedo. Su injusticia concierne a la vida, la verdad y la relación dañadas por esos poderes reales. Incluso una persona que llega a disfrutar de la destrucción de otra depende de poderes de deseo, atención y acción cuya bondad creada no autoriza ese uso. Como la corrupción no tiene una sustancia independiente que haya que preservar, eliminarla no tiene por qué destruir a la persona. La sanación puede liberar los mismos poderes para que se ejerzan como corresponde.
La historia del daño también se transmite. La lesión modifica la atención, la confianza, las expectativas, la capacidad corporal y las oportunidades disponibles para el siguiente acto. Una mentira puede reorganizar la memoria de una familia; una institución puede premiar el encubrimiento; la pobreza puede estrechar el campo de elección de un niño; una persona asustada puede transmitir una sensación aprendida de peligro a alguien que no lo causó. Esa transmisión explica por qué los efectos de un acto perduran más que el momento en que ocurrió, mientras la culpa permanece en quien lo cometió. La fragilidad natural, el uso humano indebido, la propagación social, la oposición demoníaca y la alienación adámica deben seguir distinguiéndose, aunque puedan confluir en un mismo cuerpo y una misma vida. La persona que sufre sigue siendo el sujeto de la pérdida; la persona que actúa sigue respondiendo por el acto.
Por eso, la reparación tiene más de una capa. Cuando regresa la seguridad, debe ser una seguridad que el cuerpo herido pueda habitar; cuando se limpia un nombre, la persona debe poder actuar sin la antigua acusación. La protección interrumpe la fuente activa del daño. La memoria veraz corrige el registro. La justicia asigna responsabilidad. El cuidado restaura la seguridad y la función corporal. La formación vuelve a aprender la confianza, el deseo y la acción. La reconciliación, cuando corresponde y se recibe libremente, restaura la comunión. Cada una cumple su propia tarea, y hay que responder por la pérdida en la persona que la sufrió. Un mundo creado por Dios contiene bienes, agentes e historias reales cuyas relaciones de corrupción y reparación son inteligibles.
Cristo concreta esta explicación. El Hijo eterno asume una vida humana completa, entra en la red de dependencia y violencia, permanece fiel bajo la distorsión y experimenta la muerte corporal. La cruz deja al descubierto la acusación, la dominación y el miedo; el Padre resucita a este mismo Jesús, cuya humanidad fiel se convierte en las primicias de la vida renovada para otros. La resurrección es la restauración, por parte de Dios, de la vida que fue herida. El Espíritu introduce a las criaturas dañadas en esa vida mediante el testimonio veraz, el arrepentimiento, el cuidado y la comunión. La protección y la sanación presente expresan el bien de la renovación prometida. Por tanto, la redención cristiana concierne al mundo real y a las personas que llevan sus historias encarnadas.
Distinguir la explicación del permiso
En esta historia surgen cuatro preguntas: cómo ocurrió el daño, quién fue responsable, qué reparación y protección se deben, y por qué Dios lo permitió. Es posible responder sustancialmente a las tres primeras sin responder la cuarta. Investigar las expectativas aprendidas puede mejorar el tratamiento sin resolver la culpabilidad. Se puede justificar la protección inmediata antes de la adjudicación final. Como sostenía el capítulo 4, Dios da realidad al acto creado entero, incluidas las deliberaciones y la voluntad de quien lo comete. La criatura da al acto su dirección desordenada, mientras Dios sostiene al agente y los poderes que se usan indebidamente. Esta distinción evita atribuir a Dios la malicia de quien comete la ofensa, pero no responde por qué él da realidad a este ejercicio dañino o permite sus consecuencias. Por tanto, el permiso divino requiere explicar tanto el sostenimiento activo como la contención que se retira.
Varias relaciones distintas pueden confluir en una vida que sufre. La finitud nombra la dependencia buena. La lesión natural causa daño sin culpabilidad; la discapacidad puede incluir un menoscabo, una exclusión impuesta o ambas cosas. El mal moral es la deformación responsable de poderes buenos. La oposición demoníaca es agencia creada, no un diagnóstico deducido de los síntomas. La alienación adámica es una condición pactual, distinta de la mortalidad animal antigua y de la culpa de cualquier niño. El juicio es un acto divino cuya existencia se reconoce por motivos de peso que van más allá del dolor mismo. La prueba y la disciplina nombran una relación formativa revelada. El permiso distingue lo que ocurre del mandato divino. La redención responde al mal y deja intacta la maldad de su intención.
A menudo se cita Isaías 45:7 contra la distinción entre el mal moral y las otras relaciones: Dios forma la luz y crea las tinieblas, hace la paz y crea ra. En su contexto, donde Dios levanta a Ciro para derrocar naciones y restaurar a Israel, ra se entiende más naturalmente como calamidad o juicio, en contraste con la paz que Dios concede que Dios concede, y no como maldad querida en cuanto maldad. El versículo sitúa el bienestar y la adversidad dentro de la historia bajo el gobierno de Dios. No traslada la malicia culpable de las voluntades de las criaturas a su Creador.
Varias relaciones pueden confluir durante una hambruna: la sequía reduce la cosecha, los combatientes obstaculizan la distribución, los funcionarios desvían alimentos, las familias sufren y los vecinos organizan ayuda. La explicación mejora al identificar estas contribuciones concretas. Juan 9 y Lucas 13 rechazan inferir una culpa comparativamente mayor a partir del sufrimiento, y a la vez mantienen vigente la responsabilidad.
Restauración dentro de la misma creación
La restauración se desprende de la explicación de la corrupción. Si el mal es el desorden o la pérdida de un bien creado, su respuesta debe alcanzar al sujeto, poder, relación o forma de vida que fue dañada. La integridad corporal perdida requiere algo más que un veredicto correcto. Si el terror restringió la agencia, retirar al agresor es un comienzo; la atención, el juicio y la acción veraces deben volverse posibles para la persona herida. Si una relación se organizó en torno a una acusación falsa, su sanación requiere la verdad además del alivio. Los bienes siguen siendo los de la misma criatura bajo el Logos.
Los dos lados de una historia dañada requieren respuestas distintas. La lesión pide recuperar lo perdido o impedido; el mal cometido exige además arrepentimiento, perdón y una respuesta a quienes resultaron dañados. Sanar una relación no puede anular la otra.
Estos bienes pertenecen juntos a una misma vida. La preservación corporal, el alivio sentido, el reconocimiento veraz y la agencia restaurada responden cada uno a algo de este destinatario; ninguno aporta una medida que vuelva prescindibles a los demás. Una persona puede sentirse tranquilizada mientras continúa un engaño, o ser reivindicada y seguir sin poder escapar de una amenaza. La sanación tiene éxito cuando la persona real puede recibir y ejercer el bien que se le impedía. Por tanto, proteger las condiciones de respuesta puede posibilitar el acto propio de esa persona. La fidelidad debida al sujeto no exige conservar intacta toda fuerza o disposición adquirida que lo menoscabe.
El cuidado presente puede restaurar algunos poderes; algunas pérdidas exceden lo que la historia mortal puede reparar. Cristo resucitado proporciona la fuente prometida de vida corporal y comunión más allá de ese límite. La resurrección debe alcanzar a la persona cuya vida se perdió. El reconocimiento veraz debe conservar lo que le ocurrió: un acto cruel sigue siendo cruel incluso cuando se han vencido sus efectos.
Marilyn McCord Adams llama la atención sobre los horrores que amenazan con restarle valor, para la persona misma, a toda su vida. Una mejora en otro lugar no puede responder a ellos. La respuesta propuesta por el cristianismo incluye un bien que excede la medida de la compensación ordinaria: la relación personal con Dios, cuya bondad da su origen a los bienes de las criaturas. La encarnación une la historia del sufriente con un Señor que también ha entrado en el sufrimiento. Adams sostiene que esto puede mostrar cómo Dios es bueno con quien sufre sin revelar primero su razón para permitirlo. Stewart Sutherland pregunta si esa respuesta alcanza a otros sufrientes y conserva el juicio contra el mal.
Esta explicación acepta la exigencia de Adams de que el horror reciba una respuesta dentro de la propia vida del sufriente. También acepta su desafío a suponer, sin mayor argumento, que las obligaciones entre agentes personales se aplican a Dios. Aquí, la obligación de responder se desprende de la propia bondad de Dios al dar: esta criatura es una destinataria prevista, por lo que el modo diferente de agencia del Creador no puede volverla prescindible. Sigue habiendo una diferencia entre la razón para sostener esta trayectoria y su cumplimiento, mediante el cual se vencen las lesiones que conlleva.
Que el dador de la propia vida conozca a una persona significa que recibe verazmente esta historia particular. La resurrección restaura a su sujeto; los poderes sanados posibilitan una acción renovada; la comunión ofrece un bien viviente que esos poderes pueden recibir y devolver. Ya no es necesario que el miedo gobierne la atención, que la vergüenza impuesta determine la posición de la persona ni que una lesión clausure el futuro. El pasado sigue siendo verdadero, aunque cambien la condición de la persona y su relación con él. La misma criatura recibe la vida corporal, la pertenencia veraz y la agencia de la fuente de esos bienes.
La resurrección preserva al sujeto; el reconocimiento establece la verdad; el alivio pone fin a la aflicción; la restauración recupera los poderes dañados; la reparación responde a las relaciones vulneradas. La suficiencia se mide por si todas estas cosas responden realmente a la pérdida de esta persona. Según esa medida, los hijos que Job tuvo después no reemplazan a los hijos y servidores que habían muerto. Cada hijo fallecido sigue siendo alguien cuya vida requiere su propia respuesta.
Eleonore Stump aporta una idea adicional: el bien de una persona incluye amores y proyectos particulares, además del florecimiento humano general. Su explicación propone que un deseo profundo puede recibir una realización transformada en la unión con Dios. La historia importa para comprender esa realización; una descripción de los beneficios externos no puede agotar lo que da la presencia de otra persona.
Esto ayuda a precisar qué significa aquí la sanación. Una persona traicionada necesita una relación buena que pueda recibir sin renunciar al juicio veraz. Quien perdió a un hijo necesita que ese hijo importe dentro de la respuesta; la capacidad general de disfrutar de la vida deja sin respuesta ese amor particular. Dios puede liberar el amor de una persona de la posesividad y, al mismo tiempo, preservar a quién ama. Por tanto, la restauración debe hacer posible una pertenencia veraz para el sujeto real, cuyo bien recibido puede transformar el significado de una historia herida sin borrar sus acontecimientos.
Cuando la persona herida también causa daño
Quien comete una ofensa después de haber sido herido sigue respondiendo en ambas relaciones. La lesión anterior importa allí donde menoscabó la agencia posterior; el consentimiento consciente posterior sigue debiendo una respuesta. La reparación corrige las acusaciones falsas y restaura los poderes dañados, mientras la rendición de cuentas responde por lo que la persona realmente hizo. La restauración de ninguna víctima se puede cargar a otra.
El tratamiento de una lesión, la eliminación de acusaciones falsas y la recuperación de una agencia dañada pueden ser bienes reales que reciba una persona que todavía deba responder por otro acto. Estos bienes difieren de la relación adicional de la comunión reconciliada. La bondad del Juez requiere que se dé una respuesta eficaz a la lesión anterior en el sujeto que la sufrió; un registro correcto o la reivindicación de otra víctima no pueden sustituirla.
La respuesta referida a la vida entera incluye bienes que continúan. Una acusación falsa se puede corregir en un momento dado; la agencia restaurada y la comunión incluyen una participación posterior en su realización. Esta es una razón de peso para preferir la restauración a la destrucción de quien fue herido: la persona restaurada puede recibir tanto una respuesta veraz a la lesión sufrida como la sanación del mal que cometió después. Los capítulos 39--40 ponen a prueba esa conclusión frente al juicio y los textos de advertencia. Mientras tanto, la protección, el cuidado veraz y el arrepentimiento practicable siguen siendo deberes presentes distintos.
Vidas interrumpidas
Un niño pequeño que muere por violencia o enfermedad pone a prueba directamente esta explicación. La dependencia del niño era una condición buena para recibir la vida, y su necesidad de cuidado ya era real. Todavía no era posible un logro moral reflexivo. Por tanto, la pérdida concierne a la vida interrumpida de este niño, sus bienes corporales y sus relaciones. Una mayor compasión de los adultos que sobreviven no puede convertirse en la vida que el niño no pudo vivir.
Las parteras resisten al faraón; José saca a Jesús del peligro; Mateo conserva el duelo de las otras familias. Estas narraciones encomian la protección. El anuncio de Natán y la acción del Señor hacia el hijo de David presentan un juicio temporal atribuido expresamente, en el que el niño muere por el acto de David. La lectura más probable es que se trata de un juicio dentro de la casa real de David: sus integrantes comparten una consecuencia terrenal, aunque mantienen responsabilidades distintas y un futuro bajo Dios. Eso no convierte al niño en culpable del acto de David. En la explicación de la vida entera que se desarrolla en los capítulos 19 y 38, el dador puede concluir un tramo mortal mientras se propone llevar a su término la vida encarnada de este mismo niño. Esto da al juicio temporal un lugar inteligible dentro del cuidado que Dios sigue teniendo por el niño. La cuestión particular sigue siendo si era apropiado utilizar la muerte de este niño para el juicio anunciado, con el bien propio del niño incluido en todo momento. El nacimiento de Salomón no elimina la pérdida del niño.
La acogida que Jesús da a los niños muestra que la recepción, y no la independencia alcanzada, es la imagen pertinente de la entrada al reino. Dentro de la explicación de este libro sobre la misma persona encarnada, eso respalda una expectativa positiva: el dador puede resucitar a este niño, sanar lo que le ocurrió y llevar sus poderes inconclusos a una comunión viviente. La culminación llega por medio de Cristo, cuyo don precede a la cooperación madura de quien lo recibe. La muerte ha interrumpido el desarrollo; la resurrección restaura a su sujeto y hace posible su realización. No hace falta haber padecido antes una cantidad determinada de dolor para merecerla.
El mismo principio alcanza a una persona cuya enfermedad, terror o privación impidió que una capacidad se volviera utilizable. La restauración debe proporcionar la capacidad por la que se puede recibir un bien, en vez de exigir que la persona herida demuestre primero que puede ejercerla. Puede haber algún aprendizaje posterior mediante la dependencia segura, el descubrimiento y el trabajo compartido. No necesita reproducir la lesión. Por eso la formación ofrece una explicación positiva de la realización de las criaturas sin imponer una cuota de sufrimiento a quienes aún están en desarrollo o son inocentes.
El sufrimiento animal requiere igualmente el bien de cada individuo. La función biológica y el éxito de la población no responden a la agonía de un animal concreto. Los restos antiguos registran la muerte y las lesiones, pero no la experiencia; sea cual sea nuestra conclusión sobre los animales extintos, seguimos teniendo que responder por el sufrimiento evitable que podemos reconocer ahora.
El argumento positivo a favor de la renovación de cada animal une el interés de Dios por los destinatarios reales con la liberación prometida de la creación que gime. Una población sana posterior no puede recibir alivio en nombre del animal que sufrió; una renovación que responda a esa pérdida debe alcanzar a su sujeto. El lugar de la lesión identifica quién necesita la respuesta, mientras la fidelidad divina y la promesa aportan el motivo adicional para esperarla. Los capítulos 35 y 41 desarrollan esta inferencia, que este libro sostiene con confianza moderada. El dolor de los animales no tiene un análogo de rechazo final responsable, y la respuesta futura deja vigentes las obligaciones presentes de proporcionar alivio, alimento, hábitat y trato humanitario.
Historia, lamento y formación
Una vida compartida puede ser buena para cada participante sin que todo costo sea un medio para el beneficio particular de esa persona. Una familia puede mudarse por un propósito valioso mientras un niño pierde lugares conocidos y amistades cercanas. La pérdida no tiene por qué causar por sí misma su florecimiento futuro. Lo que hace apropiado el propósito para ella es el lugar protegido que ocupa en él: el afecto continuo, la educación, las relaciones y el cuidado atento. Los padres deben responder por el modo en que la mudanza la trata, incluidas las rutas y protecciones disponibles. Que pudieran reparar una lesión evitable no justificaría que eligieran la ruta peligrosa.
Esta distinción da una forma positiva al relato de la creación. Una historia de dependencia real permite que otra criatura enseñe, alimente, proteja y ame a esta. La ayuda recibida y la fidelidad adquirida se vuelven relaciones reales en sus vidas. Esta participación requiere un mundo en el que los actos tengan consecuencias y los destinatarios puedan desarrollarse. En nuestro orden material, esas mismas condiciones también generan vulnerabilidad. Por tanto, la autoridad apropiada, las cargas proporcionales, la protección disponible y el bien real de cada criatura afectada forman parte de la explicación de una historia compartida que vale la pena. La restauración cumple el interés del dador por el participante herido; no convierte todas las rutas posibles hacia ese cumplimiento en rutas igualmente apropiadas.
José reconoce la preservación divina en una historia en la que sus hermanos pretendían hacerle mal. Las personas concretas pueden ser ellas mismas algunos de los bienes que da una historia. Supongamos que una persona que sufrió antes llega a amar a otra, nacida más tarde, a quien una alternativa preventiva habría excluido. Esa alternativa la preservaría, pero quitaría de su propia vida esta amistad. Otro amigo podría darle otro bien, pero no la relación entre estas dos personas. La resurrección concreta el bien compartido: esta persona sufriente puede vivir para dar y recibir amor junto con las personas reales de su historia.
Por tanto, la comparación pertinente debe precisar qué cambia. Eliminar toda una historia dañada puede excluir a personas y relaciones que pertenecen al propio bien de quienes participan en ella. Impedir una agresión concreta puede preservar a esas personas y su amistad. La primera comparación no justifica rechazar la segunda. La historia compartida aporta un motivo para preservar y redimir estas vidas; un permiso particular todavía requiere un motivo suficiente cuando era posible brindar protección.
La explicación de John Hick sobre la formación del alma da un lugar central a la madurez adquirida libremente dentro de un mundo confiable y exigente. Reconoce la desintegración y requiere un cumplimiento más allá de la vida mortal. Adams y Stump hacen que ese propósito formativo general responda ante cada destinatario real. Los niños pequeños y las personas cuya agencia fue quebrantada ya tienen derecho a ser tenidos en cuenta antes de alcanzar logro alguno. La formación puede formar parte de su restauración, mientras esas mismas personas reciben su propio bien. Pueden acoger a las personas de una vida redimida y condenar verazmente su crueldad; la fidelidad adquirida puede perdurar después de la sanación sin tener que mantener necesaria su herida.
Lamentaciones da una voz pública a Jerusalén en ruinas: coexisten el hambre, el duelo, la humillación, el fracaso de los líderes y la confesión con la esperanza. Sus primeros cuatro poemas emplean formas alfabéticas; el quinto conserva veintidós versículos, pero no la secuencia alfabética. Las misericordias renovadas aparecen dentro del duelo; la súplica final todavía se enfrenta al rechazo. Recordar a las víctimas hace más difícil borrar las obligaciones, pero los niños hambrientos todavía necesitan comida.
Job ofrece la comprobación canónica de toda explicación demasiado ordenada: Dios reprende las explicaciones seguras de sí mismas de sus amigos, amplía el marco de Job sin darle un registro de los permisos y no convierte los bienes posteriores en sustitutos de lo que él perdió.
Santiago distingue entre la prueba formativa y la tentación al mal; Hebreos vincula la disciplina con el fortalecimiento de los miembros heridos. Estas son indicaciones para la propia respuesta fiel. Primera a los Corintios 10 promete una salida de la tentación, no una capacidad ilimitada de afrontarla sin ayuda: en otra parte, Pablo describe una aflicción que excedía sus fuerzas, y buscar ayuda puede ser una forma de perseverar.
El juicio final aplazado y la contención presente son compatibles. La parábola de la cizaña trata de la separación en la cosecha, mientras que las liberaciones de Cristo muestran que la oposición se puede interrumpir ahora.
Alternativas disponibles
La presciencia hace que el permiso sea consciente. Ni la eternidad ni la distinción entre conocimiento y coacción convierten la historia creada libremente en algo que Dios descubrió y no pudo afectar. Las distintas intenciones divinas y humanas dejan abierta la cuestión moral: un motivo suficiente para permitir un daño debe concernir a la lesión, no limitarse a un buen propósito en otro nivel.
Una historia posible e imaginable podría ser incoherente; una historia coherente podría no estar disponible bajo otras condiciones; una historia disponible no tiene por qué ser real. Por ejemplo, la libertad libertaria excluye determinar directamente un acto y, a la vez, conservar su indeterminación especificada. El molinismo añade condiciones contrafácticas discutidas. La concurrencia tomista y el decreto reformado ofrecen explicaciones diferentes de la agencia divina. Este libro no elige entre ellas para esta teodicea. En cualquiera de las tres, el permiso de esta lesión concreta requiere un motivo que concierna a su sujeto; bajo la concurrencia que se afirma en el capítulo 4, la pregunta incluye por qué Dios da realidad a este ejercicio, y no solo por qué no lo contiene.
La participación real da un motivo positivo para crear una historia común, mientras que la comparación particular pregunta qué preservaría o cambiaría una intervención propuesta. Interrumpir una agresión, creer un testimonio o restringir el acceso puede dejar intacta la agencia, por lo que hay que evaluar esas posibilidades en sus propios términos. Si no tenemos un inventario de las historias disponibles, no podemos establecer que exista un mundo óptimo único ni demostrar que toda mejora local sea imposible. El límite se encuentra, por tanto, en nuestro conocimiento de la comparación concreta; la existencia, las relaciones recibidas y la agencia desarrollada siguen siendo bienes identificados.
Thomas Jay Oord ofrece una alternativa más contundente que la contención voluntaria por parte de Dios. Según su explicación de la kenosis esencial, Dios necesariamente concede libertad, agencia u organización propia a las criaturas y no puede anular unilateralmente esos poderes. Dios las capacita de manera continua y puede actuar milagrosamente mediante la contribución de la creación, pero nunca controla una situación por completo. Esta explicación alivia directamente el problema de los rescates selectivos: la prevención unilateral que imaginamos nunca estuvo disponible.
La explicación más amplia que se defiende aquí une la dependencia total con la libertad inteligente y la identidad de Cristo como dador divino de la vida encarnada. Según esa conjunción, la fuente puede preservar o restaurar poderes organizados mediante cambios de las condiciones sin volver irreal la voluntad de la persona. El respeto a la agencia no aporta un requisito general de preservar toda vía causal que amenace al sujeto. La restricción universal de Oord se basa en su afirmación adicional de que el don esencial de Dios excluye la determinación completa. Una recuperación milagrosa por sí sola no decidiría la cuestión, pues Oord admite los milagros cooperativos; importan la identidad y el poder de la fuente. Los capítulos 3--4 y 21--22 aportan el argumento más amplio a favor de un poder creador más fuerte. Oord responde más directamente a la falta de intervención selectiva, mientras que esta explicación más fuerte debe responder por el sufrimiento que su Creador podría evitar.
La libertad realizada descarta una defensa sin restricciones según la cual la agencia personal requiera la posibilidad permanente de un horror. Una capacidad recibida de inmediato no tiene por qué contener las mismas relaciones que una adquirida a lo largo de una historia; la fluidez instantánea no es la historia de aprender de este padre. Dios todavía puede dar capacidades no adquiridas, y esa diferencia no hace necesario ningún acto atroz. La posible realización de los niños pequeños también excluye toda cuota de sufrimiento. El descubrimiento, la cooperación y los proyectos buenos exigentes pueden formar a personas finitas sin crueldad.
El rescate selectivo
Hechos 12 sitúa la ejecución de Santiago junto a la liberación de Pedro por medio de un ángel. La narración no atribuye a Santiago una fe inferior; la familia que oraba al principio tiene dificultades para creer que Pedro está libre. También relata la ejecución de los guardias por Herodes. Todos estos sujetos pertenecen a la historia. Hebreos 11 elogia tanto a quienes fueron liberados como a quienes fueron torturados o asesinados.
Las liberaciones son señales y primicias del reino prometido. Que se distribuyan de manera desigual es otra pregunta, y la causalidad estable no la responde, ya que entre las alternativas se encuentran el rescate ordinario y la intervención particular, además de la anulación constante. La pregunta concierne a la cantidad, la duración y la distribución del sufrimiento, incluidos los grados que destruyen las capacidades de una persona en vez de desarrollarlas. Conviene nombrar las respuestas estándar. Van Inwagen sostiene que quizá no exista una cantidad mínima de sufrimiento que sirva a los propósitos de Dios, de modo que cualquier límite que estableciera Dios sería arbitrario; Hasker sostiene que una política de impedir todo mal gratuito menoscabaría la responsabilidad moral; Swinburne sostiene que saber qué causa daño requiere que a veces ocurran daños. Cada respuesta puede explicar algún sufrimiento. Ninguna explica la distribución que alcanza a esta niña, y el criterio que se orienta a cada destinatario pregunta por ella. La gratitud por el rescate y el duelo por quienes no lo recibieron no requieren inventar una escala del amor divino.
La objeción evidencial
Una defensa que muestre que Dios y algún mal pueden coexistir responde a una contradicción alegada. Una teodicea propone los motivos reales de Dios. Una objeción evidencial pregunta si el sufrimiento observado hace menos creíble la providencia buena. Un sufrimiento aparentemente carente de propósito y uno realmente injustificado son distintos, pero lo observado todavía puede fundamentar una inferencia sobre la realidad.
El cervatillo de William Rowe arde en un incendio forestal, sufre durante días y muere. Parece que impedir su agonía no sacrificaría ningún bien mayor ni permitiría un mal igual o peor. Rowe toma el caso como motivo para pensar que cierto sufrimiento carece de la conexión necesaria.
La objeción pone a prueba explicaciones concretas. El desarrollo moral debe considerar las vidas que terminaron antes de desarrollarse; la libertad humana debe considerar el sufrimiento anterior a los seres humanos; la causalidad compartida debe considerar la contención selectiva. Incluso un beneficio mayor puede pertenecer a otra persona, infringir un deber hacia la víctima o estar disponible por una vía menos dañina. Comparar los totales no resuelve esas relaciones.
El requisito es que cada sufriente reciba una respuesta adecuada a su propia vida dentro de un mundo bueno y compartido. Un padre puede sacrificarse legítimamente por un hijo, y un amigo puede acoger una historia compartida que tiene un costo; esos bienes pertenecen a sus propias relaciones de amor. Un observador no puede atribuir ese consentimiento ni convertir el coraje de otra persona en el bien que le falta a un niño herido. Un motivo para permitirlo debe responder a por qué estos bienes compartidos implican apropiadamente esta exposición, incluido lo que se perdería bajo una alternativa menos destructiva que estuviera disponible. La resurrección hace posible una respuesta personal adecuada. La respuesta prometida y un motivo suficiente para la vía permitida siguen siendo requisitos distintos.
Agustín explica el uso que hace Dios de las voluntades malvadas por el bien que de ellas obtiene y por la belleza del conjunto ordenado. Tomás de Aquino sostiene que la providencia universal permite algunos defectos para preservar el bien del mundo, incluida la vida del león mediante la muerte de su presa. Este libro recibe la realidad de los bienes compartidos y el poder de Dios para sacar el bien del mal. Además, exige que la propia vida de la criatura herida reciba una respuesta adecuada y que se justifiquen los medios incluyéndola. El bien de otra criatura o la belleza del todo no pueden resolver la cuestión por sí solos. Esto impone una restricción sustantiva a esos argumentos basados en el orden total.
Paul Draper añade una comparación del patrón entero. El dolor y el placer suelen desempeñar funciones biológicas tanto en los agentes morales como en otras criaturas sensibles; el sufrimiento también persiste cuando ya no permite una respuesta útil. Su hipótesis de indiferencia considera que la condición de las criaturas no está guiada por un propósito benevolente ni malicioso no humano. Esa hipótesis se ajusta fácilmente al patrón. Un Creador bueno, en cambio, tendría motivos para dar placer más allá de la utilidad biológica y para impedir el dolor que no sirva a ningún bien suficiente. Por tanto, la utilidad biológica por sí sola deja incompleta la explicación moral del teísta.
La explicación del bien de las criaturas desarrollada antes aporta un motivo más específico para cierta conexión entre la sensación y la función. Una criatura sensible puede recibir sustento, moverse, buscar compañía y disfrutar de esas actividades como bienes de su propia vida. El disfrute sentido es en sí mismo un bien recibido, y su conexión apropiada con la actividad corporal permite que la criatura participe en ese bien. Estos son bienes anteriores a que sea posible la formación moral. Su unidad intencionada concierne a la calidad de la actividad vivida de esta criatura, y no a un mayor número de partes funcionales. También da un criterio de fracaso: el sentimiento placentero puede desviar a una criatura, y el éxito del funcionamiento biológico puede coexistir con el sufrimiento experimentado. Ni la adaptación ni la sensación, por sí solas, miden todo el bien del sujeto.
Por tanto, la participación sentida sitúa algunas conexiones entre sentimiento y función dentro de la buena creación. Sin embargo, una advertencia eficaz no requiere agonía y el disfrute no tiene por qué limitarse al éxito reproductivo. Cuando el dolor persistente ya no puede ayudar a proteger ni recuperar, el mecanismo explica por qué persiste, pero deja sin responder por qué se permite. La indiferencia ofrece la explicación local más clara de ese patrón adverso. El juicio cristiano más amplio se apoya en el argumento independiente a favor del dador y de Cristo, mediante quien se espera la sanación de estos sufrientes reales.
La respuesta escéptica acotada
Stephen Wykstra pregunta si un observador podría razonablemente esperar detectar un motivo pertinente si existiera. Michael Bergmann destaca que nuestro conocimiento de los bienes posibles, los males posibles y sus conexiones necesarias es incompleto. Es posible que nuestra muestra no represente todas las posibilidades. Estos argumentos cuestionan la inferencia que va de una aparente falta de propósito a la ausencia de un motivo suficiente; no identifican ningún motivo real para una herida concreta.
Puede que un niño no entienda una operación dolorosa. La analogía muestra que la incomprensión no demuestra por sí sola un permiso injustificado. No obstante, la fuerza tranquilizadora de la analogía depende de evidencia independiente: una afección grave, un tratamiento competente, la proporcionalidad y la ausencia de otra alternativa adecuada más segura. Llamar operación a un acto atroz solo porque Dios lo permitió da por sentada la cuestión que la analogía debía resolver. Las limitaciones clínicas no se pueden trasladar automáticamente a la omnipotencia.
La objeción práctica pregunta si los bienes desconocidos también justifican que nosotros no rescatemos a alguien. Bergmann y Michael Rea responden que los motivos firmes disponibles para proteger siguen siendo motivos para actuar sin examinar todas las consecuencias posibles; los agentes teístas también pueden conocer mandatos de cuidado. Imaginar un propósito oculto no aporta una instrucción rival.
El costo teórico persiste. Si la bondad divina resulta compatible con el cuidado y la crueldad en el mismo sentido, la palabra pierde el significado que se usa para elogiarla. Acepto el límite escéptico de que no podemos hacer un inventario completo de la providencia y, a la vez, conservo el desafío evidencial de Rowe. En los términos de su argumento, esta explicación acepta su premisa moral, con la salvedad anterior que se orienta al destinatario, y niega la inferencia de que no hay motivo porque no se ha detectado ninguno; luego, no deja que esa negación haga más trabajo del que puede. Un motivo desconocido admisible sigue siendo creíble solo porque los argumentos a favor de un dador bueno y de Cristo aportan fundamentos independientes. Cuanto más acotados estén los motivos admisibles, más debe sustentarlos ese argumento, y el capítulo 42 registra el peso resultante. La integridad corporal, la relación veraz y la protección son bienes conocidos de destinatarios reales; llamar bueno a su dador hace que su vulneración persistente sea pertinente para lo que deberíamos esperar. El mismo límite debe regir las inferencias favorables: ni el aparente diseño, ni la belleza, ni la experiencia religiosa, ni los resultados convenientes pueden recibir interpretaciones teológicas seguras mientras se declara que todos los resultados adversos son inaccesibles a la evidencia.
El dador y la reparación presente
El Hijo personal soporta un sufrimiento humano real y vence en el cuerpo la muerte que se le inflige. Este es el fundamento positivo más sólido para esperar una respuesta divina eficaz. La entrega voluntaria de Cristo es suya para darla, y la identificación del sobreviviente con su pasión no justifica a quien cometió la ofensa.
Los estudios sobre el crecimiento postraumático aportan evidencia medida sobre la recuperación. Ning y sus colegas combinaron 217 muestras con un total de 47.940 participantes y encontraron r=.418 entre el apoyo y el crecimiento postraumático informado; el 87 por ciento de los estudios era transversal. Frazier y sus colegas siguieron durante ocho semanas a 122 estudiantes universitarios: en general, el crecimiento retrospectivo se relacionó de manera débil o nula con el cambio prospectivo, con la excepción importante del compromiso religioso. Se produjeron algunos cambios positivos; no se demostró que el trauma mismo los hubiera causado.
Una amistad valorada, un hogar más seguro, la recuperación del funcionamiento y una interpretación del pasado son logros distintos, y ningún sobreviviente le debe a nadie un relato de crecimiento. El cuidado práctico pregunta qué necesidades siguen sin atenderse.
Cuando coexisten la lesión y la falta cometida, la protección debe continuar independientemente de la participación en la recuperación de quien cometió la ofensa. La contención, el tratamiento, el apoyo material y una investigación justa responden a necesidades diferentes. Su coordinación es la consecuencia práctica de distinguir entre causa, responsabilidad y restauración.
La explicación cristiana más probable es la de una creación buena y generativa en la que las criaturas reciben y dan vida de verdad, su uso indebido puede convertirse en daño histórico y Cristo proporciona la fuente y la promesa de su vida restaurada. La creación explica el valor de los poderes y las historias; la privación identifica su corrupción; el cuidado presente y la restauración final expresan el propósito continuo del dador hacia sus sujetos reales. Estas relaciones explican juntas lo que Dios da y redime, y por qué vale la pena dar una historia con causas reales. La incertidumbre providencial restante concierne a la comparación completa de los permisos concretos, incluidas su gravedad, duración y distribución desigual. Estas características siguen teniendo un peso evidencial real junto al argumento independiente a favor del dador y de Cristo. El siguiente capítulo examina la pregunta relacionada de por qué una persona dispuesta a recibir a este dador personal puede no reconocerlo.
Investigación relacionada
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