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# Ruta de fuentes primarias

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El Registro de Afirmaciones nombra muchas fuentes locales. Esta ruta identifica los loci bíblicos y cristianos tempranos primarios que sostienen la arquitectura rectora del DDF. Se indican las divisiones de obras y secciones para que las afirmaciones sigan siendo rastreables entre traducciones. El orden es funcional y ampliamente cronológico: la Escritura gobierna; las fuentes apostólicas y antenicenas ponen a prueba la continuidad temprana; los testigos nicenos y posteriores aportan mayor precisión.

- Fuente primaria | Uso estructural en el DDF y loci
- Escritura hebrea, aramea y griega | BHS, comparación con la Septuaginta donde corresponde, y NA28/SBLGNT. Génesis 1:26--28; 2:7, 9, 16--17; 3:19--24; y 5:1--2 gobiernan la creación, la imagen, la vocación, la vida recibida formada del polvo, la maduración, la certeza de la muerte bajo la desobediencia, el retorno al polvo, el acceso participado a la vida perdurable, la Caída, la corrupción y la promesa; Génesis 1:29--31, Salmo 104, Job 38--41, Isaías 11:6--9 y Romanos 8:18--25 gobiernan el campo por etapas de la provisión criatural, la historia depredadora presente, el gemido no culpable, el trabajo hacia la liberación y la paz escatológica sin proporcionar un solo calendario paleontológico; Deuteronomio 1:39 y 1 Reyes 3:9 aportan paralelos canónicos de discernimiento; Salmo 104, Hechos 17:24--28, Colosenses 1:15--17 y Hebreos 1:1--3 gobiernan la preservación y la dependencia creada; Éxodo 7--15, Deuteronomio 13:1--5, los relatos evangélicos de señales y poder, Hechos 2:22--36 y Hebreos 2:3--4 gobiernan la señal milagrosa, el testimonio y el discernimiento; Génesis 3--4, Levítico 18:24--28, Oseas 4:1--3, Isaías 24, Romanos 1:18--2:16 y 8:18--23 gobiernan el movimiento desde la percepción falsa, a través de las obras, hacia la corrupción social, ambiental y cósmica; Romanos 5:12--21 gobierna la entrada y el reinado del Pecado y la Muerte en la humanidad adámica; 1 Corintios 15:20--28 y 42--57, 2 Corintios 5:1--5 y 1 Tesalonicenses 4:13--17 gobiernan la muerte como enemigo, el pecado como su aguijón, el primer y el último Adán, la resurrección de los muertos, la transformación de los vivos y la mortalidad absorbida por la vida; Hebreos 2:14--15 distingue el poder de la muerte de la esclavitud mediante el temor a la muerte; Juan 5:28--29 y 11:25--26 gobiernan la resurrección universal para vida o juicio y la muerte corporal sin que la muerte derrote finalmente la vida en Cristo; Apocalipsis 2:11; 20:6, 11--15; y 21:4, 8 gobiernan la muerte corporal, la resurrección, el juicio según las obras, la derrota de la muerte y el Hades, y la segunda muerte posterior a la resurrección. Jeremías 7 y 19, Isaías 66:22--24 y Daniel 12:1--3 gobiernan la genealogía de Hinnom--Gehenna, el cadáver, el juicio inextinguible, la resurrección y la abominación; Juan 14:6 y 15:1--6, Hechos 4:12, Romanos 6:3--11 y 8:9--11, 1 Corintios 3:11, Efesios 2:13--22, 1 Timoteo 2:3--6 y 1 Juan 5:11--12 gobiernan a Cristo como el único fundamento salvador, mediador, vid, Camino y vida; 1 Corintios 3:10--17 gobierna la distinción entre Cristo, el constructor, la obra, el fuego de prueba, la pérdida, la supervivencia y la advertencia contra destruir el templo. Mateo 3:10--12, 7:13, 10:28 y 25:31--46, Juan 15:6, Lucas 12, Romanos 2 y 6:23, 2 Corintios 5:10, 2 Tesalonicenses 1:7--10, Santiago 3:1 y Apocalipsis 14:9--11 y 20--22 gobiernan la revelación encarnada, la retribución diferenciada, el castigo, la destrucción y la segunda muerte; Hechos 3:21, Romanos 5:18--19 y 11:32, 1 Corintios 15:22--28 y Colosenses 1:19--20 gobiernan la presión de la restauración universal y la victoria cósmica; Salmo 16, Hechos 2:22--32, Efesios 4:8--10, 1 Pedro 3:18--20 y 4:6, y Apocalipsis 1:17--18 gobiernan la victoria y el señorío de Cristo del lado de la muerte, manteniendo los textos controvertidos sobre el descenso y la proclamación dentro de sus límites exegéticos. Romanos 10:6--9 asocia el abismo con levantar a Cristo de los muertos, pero no narra por sí mismo su descenso.
- Wisdom of Solomon, 1 Enoch, 1QS, 2 Baruch y 4 Ezra como testigos judíos antiguos | Wisdom of Solomon 1:13--16; 2:23--24; y 3:1--9 para la creación ordenada hacia la existencia y la incorrupción, la entrada de la muerte mediante la lealtad corrompida y la muerte corporal justa que parece final mientras los muertos permanecen en la mano de Dios con esperanza de inmortalidad; 1 Enoch 22 y 27 para las condiciones diferenciadas de los muertos que aguardan el juicio y el valle maldito; 1QS III.13--IV.26 para la lealtad formada, la visitación, la purificación y la destrucción; 2 Baruch 17.2--3, 23.3--5, 54.15--19 y 56.5--6 para la muerte adámica prematura, la preservación de los muertos, las obras personales posteriores y la resurrección; 4 Ezra 7 para la muerte, la revelación intermedia, la resurrección, el juicio, la retribución y el mundo venidero. Su posición canónica y sus historias textuales difieren; el DDF los usa como testigos históricos de la pluralidad judía y del razonamiento por etapas vida--muerte--juicio, no como autoridades que anulen la Escritura hebrea, aramea y griega.
- Didache | 1--6 para los Dos Caminos y el deseo formado; 7--10 y 14 para el bautismo, la oración, la acción de gracias eucarística y la reconciliación del Día del Señor; 11--15 para probar a maestros, profetas, obispos y diáconos; 16 para la vigilancia, la prueba final, la perdición, la resurrección y la venida del Señor. Su final está incompleto y su frase "not of all" no puede resolver la secuencia completa de la resurrección ni el resultado terminal.
- Epistle of Barnabas | 20--21 para el camino de la muerte eterna con castigo, la destrucción con las propias obras, la resurrección y la retribución.
- 1 Clement | 3 y 13--21 para la envidia, la humildad, el orden y el patrón creado; 51--59 para el arrepentimiento, la restauración, la intercesión y la reparación comunitaria.
- 2 Clement | 17.7 para el castigo corporal en fuego inextinguible como testimonio de advertencia del siglo segundo; la obra es una homilía anónima, no un escrito de Clement of Rome.
- Ignatius of Antioch | Ephesians 7 y 18--20 y Smyrnaeans 1--3 para la carne, el sufrimiento y la resurrección verdaderos de Cristo; Magnesians 6--7 y Smyrnaeans 7--8 para el ministerio ordenado y la comunión eucarística; Ephesians 16--17 para πῦρ ἄσβεστον (pyr asbeston, fuego inextinguible), la perdición y el don de la inmortalidad en Cristo. La frase griega no debe ampliarse silenciosamente a "everlasting fire."
- Polycarp y el Martyrdom of Polycarp | Polycarp, Philippians 1--12 para la enseñanza recibida, la perseverancia, el deseo, la conducta doméstica, el cuidado de las viudas, el liderazgo y la imitación encarnada; Martyrdom of Polycarp 2 para el castigo eterno, el fuego inextinguible, la perseverancia y la comunión con Cristo.
- Justin Martyr | First Apology 8, 17 y 52 para la resurrección de las mismas personas encarnadas, la sensibilidad continua, el castigo eterno, el juicio según la obra y la responsabilidad según lo recibido; First Apology 46 y Second Apology 6, 8, 10, 13 para el testimonio temprano de liberación, las semillas del Logos y el Logos encarnado como criterio pleno; First Apology 61 y 65--67 para el bautismo, la Eucaristía, el culto y el cuidado de los necesitados.
- Tatian, Address to the Greeks | 13 para la inmortalidad no autónoma del alma, la resurrección corporal y la difícil frase "death by punishment in immortality." Es un testimonio temprano que une la vida dependiente, la resurrección y la muerte punitiva; su psicología distintiva es evidencia de recepción, no la antropología rectora del DDF.
- Melito of Sardis, On Pascha | 47--71 y 100--105 para la Pascua, el Cordero, el éxodo, la autoofrenda, la muerte, la liberación y la identidad victoriosa del Señor crucificado.
- Athenagoras y Pseudo-Athenagoras | Athenagoras, Plea for the Christians 31 y 36, para el fin señalado de la persona racional creada, la resurrección, la responsabilidad y el castigo; el tratado sobre la resurrección tradicionalmente atribuido a Atenágoras, 12--25, para la identidad de la persona encarnada y el juicio del mismo agente entero según las obras realizadas mediante el cuerpo. La autoría del último tratado es controvertida y aquí se cita como Pseudo-Athenagoras en vez de tratarla silenciosamente como segura.
- Theophilus of Antioch, To Autolycus | II.15 para la Palabra y la Sabiduría en la creación; II.17 como atribución temprana de la ferocidad animal al pecado humano; II.22 y II.24--27 para la infancia adámica, la capacidad de la humanidad para la mortalidad o la inmortalidad, la bondad del árbol, el tiempo oportuno, la desobediencia, la muerte por el propio giro de la criatura, la disciplina divina, el arrepentimiento y la restauración. La afirmación zoológica es historia de la recepción, no historia natural moderna.
- Irenaeus, Against Heresies | I.9.4 e I.10.1--3 para la regla de fe, la preservación del tema apostólico y la precisión variada de la exposición fiel; II.30.9 para la providencia directa del único Creador y el servicio fiel de los poderes celestiales creados; III.3.1--4 y III.24.1 para el depósito apostólico y el Espíritu; III.18 y III.23 para la recapitulación Adán--Cristo; II.32.4 para el testimonio temprano de liberación; III.19.1 para la Encarnación y la adopción; IV.18.5, V.2.2--3 y V.6.1 para la Eucaristía, la carne, el Espíritu y la resurrección corporal; IV.15 para el mandato primario y la acomodación pedagógica; II.34.2--4 para la continuidad creada como don de Dios y no como propiedad autónoma del alma; IV.20 y IV.38 para la Palabra, la Sabiduría, la participación y la maduración; V.1 y V.21 para la humanidad renovada y la victoria; V.5.1 para la traslación corporal sin muerte como preludio de la inmortalidad; V.27.1--2 para el juicio objetivo, la comunión como vida y luz, la privación elegida, la calamidad endógena y la pérdida eterna; V.31--36, especialmente V.33.4, para la resurrección corporal, la creación renovada y la paz criatural escatológica.
- Irenaeus, Demonstration of the Apostolic Preaching | 3--14 y 31--42 para la regla pública de fe, la economía canónica, la creación, la infancia inocente adámica, el pacto, la Encarnación y la resurrección. Irenaeus respalda una humanidad incompleta pero buena y una consumación otorgada, no una afirmación directa de muerte humana preadámica efectiva.
- Methodius of Olympus, Symposium | III.7 para la justicia como armonía, la injusticia como discordia y la mortalidad o incorrupción entendidas mediante la participación; IX.2 para la muerte posterior a la transgresión y la restauración corporal. Methodius aporta arquitectura participativa, no cronología evolutiva.
- Clement of Alexandria, Paedagogus y Stromata | I.1--3 para el Logos como sanador y educador y la vida cristiana como formación encarnada y no solo información; I.8--10 para la advertencia, el castigo, la corrección y la disciplina dentro de la obra del Logos; Stromata I.27, V.4, VI.6 y VII.16 para la corrección punitiva, Cristo y la fe como fundamento, las adiciones combustibles, la predicación post mortem, el juicio ordenado hacia la mejora y la salvación del universo, usados sin convertir a Clement en consenso primitivo.
- Tertullian | Prescription Against Heretics 13 para la regla pública de fe; On the Flesh of Christ 5 y 20--25 para la Encarnación encarnada antidocética; Apology 23 para el testimonio público temprano de liberación y 18 y 48 para la resurrección corporal y el castigo continuo.
- Cyprian of Carthage, On the Unity of the Catholic Church | 4--5 para la comunión visible de la Iglesia y la responsabilidad episcopal, usadas bajo la Escritura y no como autoautenticación institucional.
- Origen, Homilies on Joshua | 1.1--3 y 15.1--3 para releer la conquista mediante Jesús como guerra contra demonios y vicios, limitando la reutilización cristiana sin borrar la violencia histórica del canon.
- Origen, Contra Celsum | II.51--52 para la distinción canónica entre señales divinas y magia como relato rival de las obras poderosas de Cristo; IV.13 para 1 Corintios 3, el consumo de las obras malvadas y el refinamiento de la naturaleza racional; VIII.72 para la victoria final del Logos, la transformación y la sanidad de las criaturas racionales. Los dos últimos son testigos griegos preservados de forma segura y, por tanto, tienen aquí más peso histórico directo que una reconstrucción procedente solo de Rufinus.
- Origen, On First Principles | I.6.1--3, II.10.1--8 y III.6 para la resurrección, la restauración, el juicio, el castigo diferenciado, la historia de los hechos impresa en la conciencia y el sufrimiento que surge cuando esa historia queda revelada; usado como testimonio de recepción temprana con los límites de transmisión rufiniana del texto nombrados.
- Arnobius, Against the Nations | II.14 para una secuencia antenicena tardía de castigo consciente prolongado que culmina en "real death." El locus establece un testimonio antiguo de castigo-seguido-de-destrucción; no se adopta como norma del DDF la antropología más amplia e idiosincrásica de Arnobius.
- Athanasius, Against the Heathen | 2--11 para el giro del alma desde la meta de la verdad, la percepción oscurecida, la imaginación falsa, la idolatría, la corrupción progresiva y el retorno posible; 40--42 para el gobierno inmediato de la Palabra sobre la creación ordenada mediante causas criaturales.
- Athanasius, On the Incarnation | 3--10 para la creación de la nada, la Caída, la corrupción, la imagen y la necesidad de la asunción de la Palabra; 20--30 para la autoofrenda y la victoria sobre la muerte; 41--45 para la conveniencia y la fuerza pública de la Encarnación; 54 para la participación por gracia.
- Athanasius, De Decretis | 18--24 y 32 para el uso por la Iglesia de lenguaje delimitador más exacto cuando se hacía que frases escriturales portaran un relato ajeno del Hijo; homoousios preserva el referente escritural en vez de generar uno nuevo.
- Athanasius, Life of Antony y Letter to Marcellinus | Life of Antony 22--43 para probar poderes espirituales aparentes; Letter to Marcellinus 12 y 27--29 para el Salterio como espejo del alma y escuela de oración veraz.
- Cyril of Jerusalem, Mystagogical Catecheses | 1--5 para la incorporación bautismal, la unción, la Eucaristía, la recepción encarnada y la formación eclesial.
- Basil y Gregory of Nyssa | Basil, On the Holy Spirit 15.36 para 1 Corintios 3 como la prueba del juicio, 16--18 para la acción salvadora inseparable, la doxología y la obra divina del Espíritu, y 27.65--67 para el testimonio litúrgico y eclesial recibido; Basil, Hexaemeron V.1 y IX.2, para la fecundidad creada perdurable bajo el mandato divino, y VIII.2--7 y IX.2--5, para los animales, incluida la anatomía carnívora y la provisión, dentro del orden creado tal como Basil lo observó, no como evidencia de una cronología pre-Caída o evolutiva; Gregory, To Ablabius, pp. 331--336 en la edición NPNF seleccionada, para una sola operación divina; Gregory, On the Making of Man 8, 16 y 27--30, para la humanidad encarnada; Gregory, Great Catechism 5--8, para la creación, la libertad y la carencia de naturaleza independiente del mal; Gregory, Great Catechism 26 y 35 para la purgación dolorosa, la destrucción del mal y la restauración; Gregory, On the Soul and the Resurrection para el relato del oro y la aleación en el cual el mal se consume mientras la persona creada permanece; Gregory, Life of Moses II.91--100, para la destrucción ascética del mal en sus comienzos.
- Gregory of Nazianzus, Orations | 29.2--3 y 31.14--16, 25--29 para la única naturaleza divina, las distinciones personales y la plena deidad del Espíritu; 39.19 para un bautismo de fuego final, doloroso y más prolongado, que consume el rastrojo del mal.
- Augustine of Hippo | On the Nature of the Good 1--4 y The City of God XII.6--9 para la privación y la primera voluntad malvada como deficientes y no como una sustancia malvada producida; On the Trinity I.4.7, II.5.7 y IV.20.27 para una sola esencia divina y misiones ordenadas; Tractates on the Gospel of John 80.3 para el sacramento como palabra visible; Confessions I.1.1, X.6.8, X.8.12--25.36 y X.27.38 para el deseo, la memoria y la belleza; Expositions of the Psalms 94.2 y 140.2--4 para la oración profética y eclesial; On Grace and Free Choice 2--4 y 30--33 para el libre albedrío sostenido dentro de la prioridad y necesidad de la gracia; Teaching Christianity I.22--27 y The City of God XV.22 para el amor ordenado; Enchiridion 68--69 y The City of God XXI.9, 17, 23 y 26 para Cristo como fundamento, la salvación-a-través-del-fuego, el juicio y el rechazo de Augustine de la restauración universal; The City of God XXII.30 para la bienaventuranza final; Against Faustus XXII.74--79 para el juicio sin violencia autoautorizada.
- John Cassian, Conferences | 2.1--4, 9--10 y 16 para el discernimiento, la humildad, la prueba comunitaria y el peligro del exceso espiritualmente impresionante sin discreción.
- John Chrysostom | Homily 9 on First Corinthians para la lectura de 1 Corintios 3:15 como preservación en fuego punitivo, una contralectura genuina de la interpretación purgativa de Origen; Homilies on Philemon 1--3 para el parentesco cristiano que presiona el rango doméstico y el poder económico.
- Pseudo-Dionysius | Divine Names IV.7 para la belleza como nombre que participa del Bien; Mystical Theology I.1--3 para la disciplina apofática.
- Vincent of L\'erins, Commonitory | 2.5--6 y 23.50--59 para la recepción católica pública y el desarrollo delimitado en vez de la novedad privada.
- John of Damascus, An Exact Exposition of the Orthodox Faith | I.8 para una sola esencia divina, tres hipóstasis y acción divina inseparable.
- Creed of Nicaea y Nicene-Constantinopolitan Creed | Los credos de 325 y 381 para la plena deidad y agencia creadora del Hijo y la confesión del Espíritu como Señor y dador de vida.
- Council of Chalcedon | Límites dogmáticos para el único Hijo divino en naturalezas divina y humana completas, al servicio del centro encarnacional y pascual anterior.
- Maximus the Confessor, Ambigua 7 | Síntesis patrística posterior de los logoi criaturales en el Logos, usada para la inteligibilidad con propósito y la participación sin convertir a las criaturas en código oculto.
- Third Council of Constantinople | Límite dogmático para la voluntad y operación humanas reales del Hijo encarnado, al servicio de la confesión anterior de que la humanidad que asume y sana es completa.