Ketersembunyian ilahi paling sulit dijelaskan ketika seseorang mampu menjalin relasi, memahami klaim Kristen, menyambut perjumpaan yang benar, namun tetap tidak dapat secara jujur percaya atau mengenali jawaban. Kurangnya informasi dan kurangnya kemauan tidak dapat begitu saja diasumsikan. Pertanyaannya menyangkut persekutuan yang dapat dikenali dengan pemberi yang sempurna dalam kasih.
Relasi yang tidak terjalin
Empat relasi dapat terpisah. Ketergantungan sebagai makhluk memberi seseorang keberadaan. Kesaksian yang dapat diakses memberi dasar bagi suatu kepercayaan. Pengenalan mengidentifikasi suatu sapaan sebagai sapaan Allah. Partisipasi yang menyelamatkan menggabungkan seseorang dengan kehidupan yang ditawarkan. Anugerah dapat mulai bekerja sebelum pemberinya dikenali, dan pengakuan yang benar dapat berjalan bersama ketiadaan persekutuan yang hidup. Karena itu, ketersembunyian harus dinilai menurut relasi tertentu yang tidak terjalin.
Pengenalan yang eksplisit merupakan kebaikan besar tanpa mencakup seluruh keselamatan. Pengenalan itu memungkinkan seseorang dengan sadar menyapa, mempercayai, mengucap syukur kepada, dan mengasihi Allah.
Pengenalan di kemudian hari dapat menyingkap pemberian yang luput disadari dan membuka persekutuan baru. Pengenalan itu mengubah arti sejarah sebelumnya bagi orang tersebut tanpa menempatkan jaminan yang dapat dikenali ke dalam waktu ketika jaminan itu tidak ada.
Mengapa dunia ciptaan menjadi perantara pengenalan
Manusia menjumpai kebenaran melalui tubuh, bahasa, ingatan, perhatian, orang lain, lembaga, tempat, dan sejarah. Seorang anak belajar memercayai melalui wajah dan janji; orang dewasa yang terluka dapat mendengar kata-kata yang sama sebagai ancaman; suatu komunitas dapat memelihara kesaksian atau menyimpangkannya. Melalui saluran-saluran ini, pribadi yang terbatas menjadi mampu mengetahui, menjawab, dan mengasihi. Kedekatan ilahi dapat masuk ke dalam sejarah semacam itu sebelum penerimanya sepenuhnya mengenali Sang Pemberi.
Pemahaman berkembang saat diuji dalam kehidupan bersama, dikoreksi setelah kekeliruan, dan diwujudkan dalam tindakan. Sejarah yang sama dapat membawa penyimpangan: ketakutan mempersempit perhatian, rasa malu mengubah apa yang tampak dapat dipercaya, dominasi mengajarkan gambaran keliru tentang Sang Pemberi, dan keterasingan meniadakan kesempatan untuk mengoreksi. Karena itu, akses menyangkut apa yang sampai kepada orang ini melalui sejarah yang benar-benar telah dijalaninya.
Mediasi juga memungkinkan kesetiaan seseorang menjadi kebaikan yang sungguh diterima orang lain. Janji yang ditepati memberi pendengarnya alasan untuk memercayai si pembicara; koreksi yang jujur dapat membuat kesaksian yang sebelumnya rusak menjadi dapat dipercaya. Allah memberi manusia bagian yang nyata dalam proses satu sama lain untuk mengenal. Relasi positif ini menjelaskan mengapa saksi yang jujur penting meskipun Allah dapat menyapa seseorang melalui cara lain. Hal ini juga menjelaskan seriusnya penyalahgunaan agama: pelaku merusak akses kepada kebaikan yang melampaui kedudukan pelaku itu sendiri. Pendengar yang terluka tetaplah seseorang yang berhak menerima kebenaran dan kepedulian yang dapat dipercaya.
Dalam diri Yesus, penyataan diri ilahi mengambil wujud tubuh, bahasa, dan sejarah: kasih yang setia dapat dilihat, didengar, dan diikuti. Athanasius menggambarkan kedatangan ini sebagai kepedulian yang disesuaikan dengan mereka yang memerlukan penyembuhan dan pengajaran. Roh membawa kesaksian itu melalui pribadi-pribadi dan komunitas, menyembuhkan perhatian dan kepercayaan agar pendengar dapat mengenali Sang Pemberi dan menjawab.
Argumen dari kasih yang sempurna
J. L. Schellenberg berargumen bahwa kasih ilahi yang sempurna akan tetap terbuka bagi relasi timbal balik yang sadar dengan setiap pribadi yang mampu menjalin relasi; relasi semacam itu mengharuskan kepercayaan bahwa Allah ada. Karena itu, pribadi yang mampu dan tidak menolak tidak akan kehilangan kepercayaan tersebut. Ketidakpercayaan pada pihak yang tidak menolak memang terjadi; akibatnya, Allah yang sempurna dalam kasih tidak ada. Argumen ini menyasar kasih ilahi yang personal, bukan setiap realitas dasar impersonal yang mungkin ada.
Premis ketersediaan tidak menuntut pemahaman menyeluruh ataupun perasaan menyenangkan yang terus-menerus. Seseorang dapat mengenali kehadiran orang lain tanpa memahami semua maksudnya. Ketidakmenolakan juga tidak berarti kesempurnaan moral. Kesombongan atau ketidaksabaran hanya menjelaskan ketidakpercayaan jika ada hubungan relevan yang ditetapkan; orang percaya pun dapat memiliki kekurangan itu.
Jawaban bahwa bukti yang jelas menghancurkan kebebasan mencampuradukkan pengenalan dengan kasih. Pemberi manfaat yang diakui tetap dapat dibenci atau ditolak. Uraian Yohanes tentang Tomas memberi bukti peran positif bagi bukti, lalu memperluas kesaksiannya melalui tanda-tanda tertulis. Pengetahuan yang lebih besar dapat memperluas daya bertindak yang bertanggung jawab.
Waktu dapat membantu seseorang meninggalkan harapan yang menyimpang atau menerima orang lain tanpa berusaha memilikinya. Namun, persekutuan yang dapat dikenali itu sendiri dapat membentuk seseorang dan mengoreksi penyimpangan tersebut. Pembentukan hanya menjelaskan satu kebaikan yang mungkin diperoleh dari penantian jika menerangkan mengapa kehilangan ini merupakan bagiannya. Beragam cara Allah menyapa dalam Kekristenan menyediakan ruang bagi perjumpaan yang lebih jelas dan tetap mengundang jawaban bebas.
Persekutuan merupakan kebaikan pribadi. Teman manusia menghadapi batasan jarak, penyakit, dan tugas yang bersaing, dan batasan ini tidak dapat begitu saja dialihkan kepada Allah. Ketiadaannya yang menetap dari kehidupan seseorang yang bersedia menjadi bukti yang berlawanan dengan kasih personal yang ditegaskan.
Relasi seseorang dengan Allah dapat berkembang melalui kesetiaan orang lain, koreksi atas gambaran yang keliru, dan pembelajaran untuk menerima kasih tanpa memilikinya. Semuanya adalah kebaikan dalam sejarah yang nyata. Schellenberg juga menerima perkenalan bertahap dan tanggapan alamiah, sehingga nilai perkembangan saja tidak dapat menjelaskan mengapa kehadiran yang dapat dikenali tidak ada. Pertanyaannya ialah kontak apa yang sudah terjalin, kebaikan apa yang tetap tidak tersedia, dan apakah pengenalan lebih awal dapat mempertahankan kebaikan dalam sejarah tersebut.
Jawaban Kristen yang positif menentang peralihan dari ketiadaan kepercayaan ke ketiadaan pendekatan personal. Allah dapat menjumpai seseorang sebelum orang itu dengan tepat mengidentifikasi-Nya; penerimaannya dapat menjadi awal suatu relasi yang sumbernya kelak ia kenali. Hal ini memberi sejarah yang dimediasi peran substantif dalam persekutuan. Hal ini juga menjelaskan apa yang perlu diberikan kepada pencari yang bersedia: pendekatan nyata yang dapat diterima, disusul timbal balik yang dapat dikenali yang dicarinya. Orang tua, tubuh, dan budayanya tidak perlu diganti untuk menyediakannya. Kasih diukur dari perlakuan Allah kepada setiap orang dalam keadaan yang sungguh dialaminya; karena itu, titik awal yang tidak setara dalam kondisi pengenalan bukanlah ketidakadilan dengan sendirinya. Jika baik kontak semacam itu maupun alasan untuk menunda pengenalan tidak dapat diidentifikasi, ketiadaan tersebut tetap merupakan bukti yang merugikan.
Perjumpaan personal sebelum identifikasi yang tepat
Jawaban Kristen yang lebih kuat menelaah apa yang diperlukan untuk kontak personal. Mengetahui setiap pernyataan yang tersedia tentang seorang ibu berbeda dari mengenalnya melalui perjumpaan yang penuh kasih. Eksperimen pikiran Stump membedakan pencapaian-pencapaian itu, lalu menelaah perjumpaan ketika penerimanya salah mengidentifikasi orang yang ditemui: seseorang dapat mengenal orang yang tampak sebagai pengemis tanpa mengetahui bahwa ia seorang pangeran. Karena itu, deskripsi yang tepat dan kontak dapat terpisah tanpa penolakan yang patut dipersalahkan. Usulan Stump menentang kesimpulan dari ketiadaan kepercayaan eksplisit ke ketiadaan relasi personal, sementara pengenalan eksplisit tetap merupakan kebaikan nyata.
Inkarnasi memberi pembedaan ini bentuk Kristen yang khas. Seseorang dapat mendengar Yesus, menerima pemeliharaan-Nya, dan menjawab-Nya sebelum memahami dengan memadai siapa Dia. Sebagaimana dikemukakan Marek Dobrzeniecki, kehidupan manusia yang diambil alih memberikan bentuk kehidupan bersama, yang memungkinkan Sang Anak ilahi hadir secara personal sementara identitas ilahi-Nya tetap tidak transparan. Sang Pemberi menjumpai pribadi yang terbatas melalui kehidupan yang dapat mereka jumpai.
Sejarah yang benar dapat menyampaikan perhatian, kesetiaan, dan tanggapan seseorang; ibadah dan kepedulian memberi kesaksian itu ungkapan berwujud. Partisipasi melalui Roh dapat melampaui peristilahan tepat yang dimiliki pendengar tanpa meninggalkan Sang Pemberi hidup yang sama. Penyelidikan historis tentang Yesus penting di sini karena relasi personal memerlukan seseorang yang nyata. Argumen tentang Sang Pencipta dan tentang Kristus yang dikembangkan sebelumnya memberi alasan untuk mengharapkan pendekatan ini melalui sejarah.
Pendekatan personal menuntut lebih dari sumbangan kausal dari pemberi manfaat yang tidak dikenal. Seseorang dapat menerima manfaat dari donor anonim tanpa pernah bertemu dengannya. Klaim yang lebih kuat di sini menyangkut Kristus yang menyampaikan diri-Nya dan orang yang sungguh menerima sapaan itu, betapapun tidak lengkap deskripsinya. Kepedulian seorang teman dapat membawa sapaan semacam itu ketika menjadi perantara prakarsa-Nya yang nyata; persahabatan itu sendiri tidak menetapkan relasi lebih lanjut tersebut. Karena itu, landasan historis dan teologis untuk mengidentifikasi Sang Pemberi tetap menjadi bagian dari penjelasan ini. Jika kontak itu nyata, pengenalan di kemudian hari menyingkap milik siapa pemberian yang sudah diterima itu.
Karena itu, tuntutan Schellenberg akan timbal balik yang eksplisit tetap berlaku. Kemampuan pencari untuk dengan sadar menyapa, memercayai, dan berterima kasih kepada Allah merupakan kebaikan lebih lanjut. Penyembuhan atas ketiadaan ini akan menghadirkan kebaikan tersebut kepadanya dan dengan jujur menyingkap relasi yang mungkin luput disadari. Temannya seharusnya mendengarkan ketika ia mengatakan bahwa jawaban yang dapat dikenali itu masih belum ada.
Akses yang tidak setara dan penolakan yang dapat dipertanggungjawabkan
Sosialisasi membantu menjelaskan mengapa kata-kata yang sama tiba dengan tingkat keterpercayaan yang berbeda. Di satu rumah tangga, doa dapat berjalan bersama kasih sayang dan permintaan maaf yang jujur; di rumah tangga lain, doa dapat berjalan bersama dominasi; di rumah tangga ketiga, doa mungkin tidak memiliki makna yang dikenali. Berger dan Luckmann membedakan penjelasan tentang masuk akalnya suatu kepercayaan secara sosial dari penentuan kebenarannya. Pembedaan itu berlaku sama bagi keyakinan Kristen maupun ateistik.
Terjemahan, penutur yang dipercaya, dan kesempatan untuk mengoreksi memengaruhi akses. Pewartaan agama yang lebih gencar belum tentu menghasilkan bukti yang lebih jelas. Menyebut Allah Bapa mungkin mengharuskan pembedaan antara klaim itu dan pengalaman pendengar akan dominasi manusia. Keinginan juga memengaruhi penyelidikan: ketakutan kehilangan komunitas dapat menghambat orang percaya, sedangkan kemarahan dapat menghambat orang yang tidak percaya.
Pedoman SAMHSA untuk pendekatan yang peka terhadap trauma membedakan peristiwa, pengalaman, dan dampak jangka panjang, dengan memperhatikan keselamatan, kepercayaan, daya bertindak, relasi, dan sejarah budaya. Orang yang terluka dapat mengajukan keberatan yang tepat. Menjelaskan lukanya alih-alih menjawab argumennya berarti gagal memperlakukannya sebagai orang yang mengetahui. Penolakan terhadap klaim bahwa kekejaman itu kudus dapat secara tepat menolak gambaran Kristus yang palsu.
Andrew Blanton membedakan pemerolehan ketidakpercayaan dari pemeliharaannya. Jika perlawanan yang dapat dipersalahkan menjelaskan pemerolehan melalui hilangnya kepercayaan yang pernah ada, ketidakpercayaan pada masa kanak-kanak dan perpindahan kepercayaan di kemudian hari menentang penerapan penjelasan itu secara universal. Premis ketersediaan yang berlaku universal dapat ditentang oleh sejumlah kecil kasus yang didukung dengan baik.
Mekanisme-mekanisme ini mengidentifikasi rintangan yang dapat dikoreksi. Namun, mengapa Sang Pencipta mahatahu membiarkan rintangan tertentu tetap ada masih menjadi pertanyaan, karena pencari yang diperkenalkan di awal mungkin telah menerima kesaksian yang baik dan cakap, tetapi tetap tidak yakin.
Penampakan Kristus yang bangkit mempertajam pertanyaan ini, bukan meringankannya. Kristus menampakkan diri kepada para pengikut, Yakobus, dan Paulus; tidak dilaporkan adanya penampakan kepada Kayafas atau Pilatus. Pola penyebarannya sesuai dengan pengutusan para saksi, tetapi ini juga merupakan contoh paling jelas dari perjumpaan yang tidak setara yang dibahas dalam bab ini, dan di sini diajukan sebagai bukti yang relevan bagi persoalan akses yang dapat dikenali.
Apa yang dapat diatribusikan secara jujur oleh penghakiman
Lukas 12 membedakan pertanggungjawaban menurut pengetahuan yang dipercayakan; Yohanes 9 dan 15 membedakan kebutaan atau ketiadaan ujaran dari penolakan setelah perjumpaan. Roma 1 memberi bobot nyata pada penindasan kebenaran, sedangkan Roma 2 menghakimi perbuatan, hati nurani, dan hal-hal tersembunyi, serta mendakwa orang dalam yang perilaku buruknya merusak kesaksian.
Ketidaktahuan dapat tidak terhindarkan, lalai, dipelihara dengan sengaja, atau dijadikan senjata. Seseorang dapat salah memahami klaim yang benar, dengan sadar menolaknya, atau dengan tepat menolak tiruannya yang palsu. Penghakiman yang jujur tidak menyamakan pewahyuan yang tidak diterima seseorang tanpa kesalahan pribadi dengan pewahyuan yang sengaja ditolaknya.
Kisah Kornelius menambahkan konsekuensi bagi kesaksian: Allah sudah berkenan kepada Kornelius sebelum kedatangan Petrus, sementara Petrus sendiri masih perlu dikoreksi. Pewartaan itu tetap membawa pemberian yang nyata. Doa sebelumnya dan pendengaran setelahnya sama-sama berperan.
Iman sebelum Inkarnasi dan uraian awal tentang partisipasi dalam Logos menjadi preseden bagi karya penyelamatan Kristus yang melampaui satu rumusan verbal modern. Yustinus membedakan perilaku yang selaras dengan Logos dari penentangan; Irenaeus berbicara tentang orang-orang pada zaman sebelumnya yang menanggapi sesuai dengan kemampuannya. Ketidaktahuan tidak menghasilkan jasa; Kristus tetap satu-satunya pemberi kehidupan yang menyelamatkan.
Keheningan, ketidaktahuan, dan doa
Kepercayaan akan kehadiran tanpa penghiburan yang dirasakan berbeda dari ketidakmampuan untuk percaya akan kehadiran itu. Ratapan dalam Alkitab memberi kata-kata bagi keduanya.
Agustinus bertanya bagaimana seseorang dapat berseru kepada Allah tanpa mengetahui kepada siapa ia berseru, lalu mengakui iman, Inkarnasi, dan pewartaan yang telah diterima. Kegelapan ilahi dalam Pseudo-Dionysius bermula dalam doa Tritunggal: itulah ketidaktahuan kontemplatif di dalam relasi yang diakui. Ketidakmampuan memahami sepenuhnya dan relasi yang dapat dikenali berjalan bersama.
“Tidak dijawab” dapat berarti permintaan tidak dikabulkan, jawaban tidak dirasakan, bantuan yang ambigu, atau ketiadaan penghiburan. Duri Paulus yang terus menetap disertai jaminan yang dapat dimengerti, yang tidak diberikan kepada seseorang yang tidak menerima jawaban yang dapat dikenali. Kelegaan Hana sebelum kelahiran Samuel juga berbeda dari menerima anak itu. Pembedaan ini mencegah penyelesaian hidup orang lain dipaksakan kepada kehidupan yang masih belum terselesaikan.
Ketekunan mempertahankan tuntutan akan keadilan di tengah penundaan, sedangkan peringatan Yakobus menyangkut permintaan yang tidak tertata. Bantuan biasa dapat diterima dengan ucapan syukur. Komunitas harus dapat mengingat permohonan tulus yang diikuti kehilangan, bersama-sama dengan permohonan yang diikuti pemulihan. Jika doa memohon agar sesama diberi makan atau dilindungi, pemohon sepatutnya mempertimbangkan bantuan yang mampu ia berikan.
Belas kasih dan kemampuan untuk menjawab
Argumen tentang anugerah dalam Bab 23 berlaku bagi akses yang tidak setara: pertolongan dapat membuat perjumpaan dapat dipahami, membebaskan seseorang dari teror yang melumpuhkan, atau memulihkan perhatian sebelum kepercayaan yang matang terwujud. Keefektifannya terwujud sepenuhnya melalui penerimaan orang itu sendiri. Ketersembunyian menambahkan pertanyaan lebih lanjut pada uraian itu: apakah dan kapan Sang Pemberi menjadi dapat dikenali.
Karena itu, sambutan Kristus dapat mendahului pengenalan penuh. Jika partisipasi yang menyelamatkan sudah dimulai melalui kehadiran-Nya yang belum dikenali, penyingkapan di kemudian hari membuat relasi yang telah diterima itu diketahui. Jika belum, perjumpaan harus menyediakan apa yang sungguh kurang bagi orang itu. Partisipasi orang lain yang luput disadari tidak dapat menggantikan akses, pemahaman, dan kesempatan praktis orang ini untuk menanggapi.
Persekutuan melalui Kristus memenuhi kebaikan akhir seseorang, sehingga anugerah harus membuat kebaikan itu sungguh dapat diterima sebelum penolakan dapat dianggap sebagai hasil personal akhir. Sang Pemberi yang sama, yang menetapkan tujuan, menyediakan akses, kapasitas yang relevan, dan kesempatan praktis bagi orang itu untuk menjawab. Jika kehilangan yang bukan karena kesalahan orang tersebut menghalangi perjumpaan yang memadai dalam kehidupan fana, ini menuntut adanya perjumpaan memadai yang berpusat pada Kristus setelah kematian sebagai penyelesaian dari pendekatan Sang Pemberi kepada orang ini. Kebangkitan, rahasia yang disingkapkan, dan ketuhanan Kristus atas semesta menyediakan cakrawala kanoniknya, sementara urutan tepatnya tidak disingkapkan. Penghakiman menyangkut apa yang sungguh dapat diketahui dan dilakukan orang itu; Bab 40 mempertimbangkan nasib akhir dalam akses yang telah dipulihkan tersebut.
Penyingkapan, kapasitas yang dipulihkan, kesempatan yang nyata, dan tanggapan merupakan syarat penjelasan yang berurutan, sekalipun semuanya terjadi bersamaan. Tersedianya suatu kebenaran dapat memungkinkan kepercayaan tanpa dengan sendirinya menjadi tindakan percaya orang itu. Pembedaan ini memisahkan pertolongan yang memulihkan daya bertindak dari uraian yang sekadar mengasumsikan tanggapan yang diharapkan.
Teks tentang orang mati
1 Petrus 3:18--22 menggambarkan penderitaan, kehidupan, dan pewartaan Kristus kepada roh-roh yang dipenjarakan dan dikaitkan dengan generasi Nuh, lalu berakhir dengan kuasa-kuasa yang ditaklukkan kepada-Nya. Tiga penafsiran serius mengidentifikasi penerimanya sebagai manusia mati, malaikat pemberontak yang mendengar kemenangan, atau orang-orang yang dahulu disapa melalui Nuh dan kini dipenjarakan. Penafsiran tentang malaikat mendapat dukungan konteks dari 2 Petrus dan Yudas; penafsiran tentang Nuh harus menjelaskan keterangan waktunya.
1 Petrus 4:6 secara eksplisit menyebut pewartaan Injil kepada orang mati. Mereka mungkin telah mendengarnya ketika sudah mati, atau ketika masih hidup lalu kemudian meninggal. Tambahan “sekarang” dalam NET memperjelas penafsiran yang lebih disukainya, tetapi penanda waktu itu sendiri tidak ada dalam teks Yunani. Agustinus juga mempertimbangkan kemungkinan bahwa pendengar yang mati secara rohani masih hidup, suatu penafsiran yang harus menjelaskan konteks penghakiman atas orang hidup dan mati yang mendahuluinya.
Clement mengajukan argumen dari ketidakberpihakan bagi pewartaan kepada orang mati, termasuk bangsa-bangsa lain, sementara kemauan tetap relevan. Agustinus menegaskan turunnya Kristus ke alam maut sembari mempertanyakan siapa yang menerima pewartaan itu dan memperingatkan bahwa jaminan adanya pewartaan di kemudian hari dapat secara menyimpang mengutamakan penahanan kesaksian saat ini.
4 Ezra menyajikan uraian Yahudi yang berlawanan: orang mati mengenali kemuliaan dan kehilangan sementara kesempatan untuk bertobat agar dapat memperoleh kehidupan sudah tertutup. Rentang tujuh hari itu menyingkap, bukan membuka kembali, sejarah hidup. Hal ini menunjukkan bahwa penyingkapan dalam pandangan kuno dapat berarti penyingkapan tanpa masa percobaan yang baru.
Apa pun perjumpaan selanjutnya yang mungkin diberikan Allah, persekutuan yang diketahui, ibadah yang benar, dan kehidupan bersama yang diperbarui merupakan kebaikan saat ini. Menahan semuanya untuk memanipulasi dugaan bahwa sesama kelak dapat dipersalahkan akan menggantikan kebaikan nyata bagi sesama itu dengan perhitungan sang saksi.
Pengharapan dan kesaksian yang benar
Kesaksian yang benar menyediakan klaim dan dasar-dasarnya, mendengarkan premis mana yang masih diragukan, dan mengoreksi gambaran yang menyesatkan. Doa bersyarat dapat mengungkapkan kesediaan tanpa berpura-pura percaya. Pertolongan yang diberikan secara cuma-cuma mempertahankan kemampuan penerima untuk menyelidiki.
Pengajaran yang dapat diakses dan perilaku yang dapat dipercaya dapat menyingkirkan rintangan yang ditimbulkan manusia; Roh dapat membawa seseorang ke dalam kontak nyata dengan Kristus sebelum identifikasi yang memadai, dan penyingkapan akhir membuat pendekatan-Nya dapat dikenali. Bersama-sama, relasi-relasi ini menjelaskan bagaimana sejarah yang tidak setara dapat termasuk dalam sapaan personal dari satu Pemberi yang baik, dengan penghakiman yang sebanding dengan penerimaan nyata tiap orang. Kasus tersisa yang paling kuat ialah pencari yang mampu dan tidak menolak, yang tetap tidak memperoleh timbal balik sadar yang diinginkannya meskipun menerima kesaksian yang memadai. Kehilangan itu merupakan bukti nyata yang merugikan dalam Bab 42 dan menuntut pemulihan yang sesuai dalam diri orang yang menanggungnya. Persekutuan di kemudian hari menjawab orang tersebut dan mengubah arti masa lalunya, sementara ketiadaan yang terdahulu tetaplah benar.
Riset terkait
Bandingkan bab ini dengan dokumen sumber atau pelajari rujukan Alkitabnya.
Chapter comments