Privatio, Kerusakan, dan Realitas Kejahatan
Doktrin penciptaan menentukan ontologi kejahatan. Allah menciptakan apa yang ada, dan apa yang Allah ciptakan itu baik. Karena itu, kejahatan bukanlah substansi mandiri, prinsip tandingan yang kekal, pencipta kedua, atau sistem positif yang Allah rancang berdampingan dengan kebaikan. Setiap tindakan jahat meminjam keberadaan, kuasa, kecerdasan, hasrat, relasi, dan bahasa yang diciptakan dari kebaikan-kebaikan yang tidak dapat dihasilkannya sendiri. Kejahatan nyata tepat sebagai kerusakan, kehilangan, dan ketidakteraturan kebaikan-kebaikan itu.
Privatio tidak berarti bahwa penderitaan itu khayalan atau dosa sekadar jumlah yang hilang. Istilah Latin ini menamai ketiadaan kebaikan yang semestinya ada: suatu modus kerusakan yang bergantung pada kebaikan yang dirusaknya. Dusta memakai kebaikan tutur melawan kebenaran; dominasi memakai agensi dan wewenang melawan persekutuan; kekejaman memakai kuasa bertubuh melawan kehidupan; penyembahan berhala mengarahkan ibadah kepada apa yang tidak dapat memberi hidup yang dicari ibadah. Tindakan dan akibatnya merupakan peristiwa positif dalam sejarah, sedangkan kejahatannya terletak pada kebaikan yang disimpangkan, ditahan, atau dihancurkannya. Karena pribadi-pribadi melakukan penyimpangan itu, kesalahan dan penghakiman tetap nyata. Keduanya adalah kebenaran personal dan yudisial dari gerak privatif, bukan bukti bahwa kejahatan memiliki hakikat tercipta sendiri.
Kejatuhan memperlihatkan gerak itu. Keserupaan palsu dengan Allah ditawarkan melalui perampasan otonom; mediasi palsu merusak makna Sang Pemberi; hasrat menafsirkan perintah; penglihatan moral yang belum terbentuk menjadi rasa malu, penutupan, tuduhan, dan dominasi; pembuangan dari pohon kehidupan membuka jalan menuju kerusakan dan kematian. Gambar itu tetap ada karena ciptaan tetap baik dalam asal dan panggilannya. Kuasa-kuasanya kini diarahkan melawan tujuannya, dan medan manusia dibentuk di dalam penyimpangan itu.
Inilah arsitektur Kristen awal. Irenaeus berkata bahwa hidup berasal dari partisipasi dalam Allah dan bahwa pemisahan dari Allah adalah pemisahan dari terang dan hidup. Athanasius menggambarkan ciptaan yang dijadikan dari ketiadaan sebagai kembali menuju kerusakan ketika berpaling dari Sang Firman yang memeliharanya, dan Inkarnasi sebagai pembaruan gambar serta pemulihan ketidakbinasaan. Gregorius dari Nyssa menolak memberi kejahatan kodrat mandiri dan menempatkan kemunculannya dalam gerak kehendak menjauh dari kebaikan. Rumusan Augustinus kemudian bahwa setiap kodrat, sejauh ia merupakan kodrat, adalah baik meneguhkan, bukan memulai, tata bahasa patristik ini.
Karena itu DDF dapat memakai bahasa sistem secara tepat. Dosa menyimpangkan relasi, saluran, insentif, ingatan, lembaga, dan lingkungan; kerusakan dapat merambat dan menjadi bertahan lama. Namun sistem yang rusak tidak pernah menjadi ontologi baru di samping ciptaan. Ia adalah pribadi-pribadi dan kebaikan tercipta yang ditahan dalam pola palsu yang menghabiskan syarat-syarat bagi berkembangnya sendiri. Maka perbaikan harus lebih dari pembatalan hukuman atau pengelolaan perilaku: ciptaan harus diperdamaikan dengan Sang Sumber, dibebaskan dari perbudakan, disembuhkan dalam kuasa-kuasanya, dibentuk kembali dalam persekutuan, dan akhirnya dibangkitkan melampaui kerusakan.
Taksonomi Kejahatan, Penderitaan, dan Tindakan Ilahi
Privatio adalah ontologi kejahatan, bukan klaim bahwa setiap peristiwa menyakitkan memiliki sebab atau makna moral yang sama. Karena itu DDF membedakan realitas berikut sebelum mencoba menjelaskan:
- Keterbatasan dan ketergantungan tercipta. Ciptaan bukanlah Allah. Ia menempati tempat, berkembang melalui waktu, bergantung pada ciptaan lain, memiliki kuasa terbatas, dan dapat dipengaruhi. Keterbatasan itu baik dan tidak boleh dinamai kejahatan hanya karena terbatas. Keterbatasan menamai ketergantungan, batas, dan kerentanan, termasuk kebinasaan tubuh atau kemungkinan terurai; pada dirinya sendiri ia tidak menamai dosa, penghukuman, atau kematian kedua dan tidak membuat setiap rasa sakit, penyakit, pemangsaan, atau kepunahan aktual menjadi perlu secara logis.
- Penderitaan ciptaan dan ketidakteraturan alamiah. Cedera, penyakit, pemangsaan, bencana, disabilitas, penderitaan bayi, dan rasa sakit hewan adalah bahaya atau kehilangan nyata dalam hidup ciptaan. Semua itu pada dirinya tidak membuktikan kesalahan pribadi, sebab demonis, atau tindakan langsung hukuman ilahi. Kitab Suci dapat menempatkan keluhan ciptaan di dalam medan Adamik dan eskatologis sambil tetap menolak kesimpulan bahwa penderita tertentu lebih berdosa daripada yang lain.
- Kejahatan moral. Pribadi-pribadi, yang bertindak sendiri-sendiri atau melalui bentuk korporat, dengan bersalah menyimpangkan kebaikan tercipta melalui ibadah palsu, penipuan, kekerasan, pengkhianatan, pengabaian, eksploitasi, atau tatanan tidak adil. Tanggung jawab dapat tersebar pada pelaku, kebiasaan, jabatan, insentif, dan lembaga warisan tanpa menjadikan lembaga sebagai jenis pribadi kedua atau menyamaratakan kesalahan pribadi.
- Kejahatan demonis. Agen-agen rohani tercipta memberontak, menipu, menuduh, mencobai, dan menindas. Tindakan mereka bersifat personal dan parasit, tidak pernah menjadi ontologi tandingan, dan tidak menghapus agensi manusia ataupun menggantikan penyelidikan sebab yang biasa.
- Keterasingan, kerusakan, dan kematian Adamik. Pemberontakan Adamik membentuk medan manusia tempat pribadi-pribadi kemudian mulai di bawah pemerintahan dosa dan maut, dengan hasrat tak teratur alih-alih persekutuan netral. Adam tidak memperkenalkan kontingensi ciptaan itu sendiri; pemberontakan Adamik menjadikan kefanaan bertubuh bagian dari pemerintahan personal, perjanjian, dan yudisial yang bersalah serta membuka lintasan menuju kematian kedua. Relasi tepat antara kematian manusia, sejarah biologis, kesalahan warisan, dan penderitaan hewan pramanusia menuntut klaim berlainan jenis dan tidak dapat diselesaikan dengan satu pemakaian "Kejatuhan" yang tidak dibedakan. Lihat Waktu Mendalam, Kematian Adamik, dan Satu Sejarah Tercipta.
- Penghakiman ilahi. Allah dengan benar menentang, menahan, menyingkapkan, dan menjawab kejahatan. Penghakiman bukan kejahatan dalam Allah dan tidak identik dengan kejahatan ciptaan yang dihakimi. Teks Alkitab harus menetapkan kapan peristiwa tertentu merupakan penghakiman; penderitaan saja tidak cukup. Penghakiman temporal dapat menyasar pribadi, kota, umat, lembaga, tanah, atau tatanan perjanjian dalam sejarah fana. Penghakiman terakhir mengikuti kebangkitan tubuh dan menyingkapkan di hadapan Kristus seluruh sejarah tiap pribadi yang terbentuk dan merambat. Hakim yang sama bertindak benar dalam keduanya, tetapi kematian korporat historis pada dirinya bukan putusan personal-terakhir yang menyeluruh.
- Ujian dan disiplin yang diwahyukan. Kitab Suci kadang menamai cobaan sebagai ujian atau disiplin kebapaan dan dapat berbicara tentang ketekunan yang dibentuk melaluinya. Ini relasi yang diwahyukan, bukan kesimpulan yang disahkan oleh rasa sakit itu sendiri. Yakobus membedakan ujian dari pencobaan kepada kejahatan dan menyangkal bahwa Allah adalah pencoba; Ibrani 12 berbicara langsung kepada mereka yang disapa sebagai anak di bawah disiplin. Kategori ini tidak dapat digeneralisasi menjadi klaim bahwa setiap luka dikirim sebagai pelatihan.
- Izin ilahi dan pemerintahan providensial. Apa yang Allah izinkan tidak dengan demikian merupakan apa yang Allah perintahkan, berkenan atasnya, atau sebabkan dengan agensi yang sama seperti pelaku salah. Providensi berarti tidak ada peristiwa yang luput dari pengetahuan, batas, penghakiman, atau tujuan yang Allah janjikan; ia tidak memberi wewenang kepada pembicara untuk menyimpulkan tujuan tersembunyi Allah bagi luka orang lain.
- Tindakan penebusan. Allah dapat menghakimi, membatasi, menanggung, mengampuni, menyembuhkan, dan mengalahkan kejahatan, dengan mendatangkan kebaikan yang tidak dimaksudkan ataupun layak diterima oleh kejahatan itu. Penebusan tidak secara retroaktif menjadikan pengkhianatan, penyiksaan, pelecehan, penyakit, atau kematian baik sebagai kejahatan. Kebangkitan membenarkan kemenangan Allah atas apa yang tetap merupakan musuh.
Ayub, Lukas 13:1--5, Yohanes 9:1--3, Yakobus 1:13--17, dan Roma 8:18--25 melarang teologi penderitaan bersebab tunggal. Kejadian 50:20 dan Kisah Para Rasul 2:23 menunjukkan bahwa satu sejarah dapat memuat agensi dan maksud yang berbeda: ciptaan memaksudkan dan melakukan kejahatan sementara providensi Allah menata sejarah menuju pemeliharaan, penghakiman, dan penebusan tanpa turut memiliki kedengkian mereka.
Ketepatan karena itu menuntut predikat berbeda. Allah adalah Pencipta dan sebab yang menopang setiap kebaikan ciptaan dan dapat bertindak langsung untuk melepaskan atau menghakimi; Ia dapat mengizinkan kejahatan ciptaan tanpa memerintahkannya atau turut memiliki maksud tak teratur sang pelaku; Ia menghakimi kejahatan sebagai kejahatan; dan Ia menebus sejarah dengan mengalahkan kejahatan serta mendatangkan kebaikan darinya tanpa mengubah privatio menjadi kebaikan. Izin adalah relasi di dalam providensi, bukan bukti bahwa Allah menyetujui tindakan itu atau dasar untuk menetapkan tujuan pedagogis tersembunyi. Setiap predikat harus ditetapkan dari teks dan peristiwa yang diklaim, bukan dilebur menjadi slogan bahwa segala sesuatu terjadi "karena suatu alasan."
Kejahatan dijawab secara salibiah dan eskatologis. Allah tidak tinggal jauh dari penderitaan: Kristus memasukinya, salib menyingkapkan kejahatan, kebangkitan menjanjikan penghakiman terakhir dan penyembuhan, ratapan tetap setia, keadilan tetap dituntut, dan perlindungan tetap mendesak. Ketika penderitaan mencakup bahaya yang berlangsung, respons jujur menuntut perlindungan, ratapan, keadilan, dan pemeliharaan sebelum atribusi sebab yang spekulatif. Misteri, providensi, pengampunan, ketundukan, peperangan rohani, dan ujian formatif masing-masing harus ditetapkan dari dasar alkitabiahnya yang tepat; tidak satu pun boleh dipakai untuk menamai ulang kejahatan sebagai kebaikan atau menangguhkan kewajiban yang sudah jelas.
Prapengetahuan, Aktualisasi, dan Batas Teodisi
Ditetapkan sumber: ciptaan dan sejarah tidak mengejutkan Allah. Ia mengenal ciptaan dan jalan mereka, menyatakan tujuan-Nya, memerintah sejarah tempat ciptaan bertindak, dapat menahan atau melepaskan, tidak mencobai pribadi kepada kejahatan atau turut memiliki niat pelaku jahat, dan akan menghakimi seluruh catatan. Salib sendiri menyatukan tujuan ilahi yang diketahui sebelumnya dengan tindakan manusia yang bersalah tanpa menjadikan niat-niat itu identik. Karena itu izin adalah izin yang mengetahui; prapengetahuan tidak dapat dipakai untuk menjauhkan Allah dari masalah. Pengetahuan ilahi juga tidak dengan sendirinya menjadi sebab efisien atau niat cacat dari tindakan yang diketahui. Relasi modal antara pengetahuan yang tidak mungkin salah, ketetapan, tindakan ciptaan, dan kemungkinan alternatif membutuhkan uraian lebih lanjut.
Inferensi DDF: Allah dengan bebas menciptakan dan memerintah sejarah aktual ini, tetapi kosakata dunia-mungkin tidak memberi pengamat akses kepada alasan Allah yang lengkap atau setiap sejarah kontrafaktual yang layak. Keberadaan kebaikan ciptaan nyata (perkembangan bertubuh, relasi sebab yang stabil, sejarah bersama, agensi yang dibentuk, penyelamatan, pertobatan, dan persekutuan) dapat menunjukkan mengapa ciptaan yang serius secara kausal itu baik. Hal itu tidak menunjukkan bahwa kekejaman ini, jumlah rasa sakit ini, atau distribusi ketidakpencegahan ini diperlukan bagi kebaikan tersebut. Karena itu uraian "dunia terbaik," kebaikan-lebih-besar, dunia-layak Molinistik, izin Thomistik, atau ketetapan Reformed harus membawa premis jembatannya sendiri, bukan diselundupkan di bawah kata providensi.
Kebebasan yang disempurnakan juga menghalangi klaim berlebihan yang umum. Pengharapan Kristen mengakui pribadi ciptaan yang disempurnakan dalam persekutuan kudus, sehingga agensi personal tidak memerlukan kemungkinan hidup abadi bagi dosa atau kengerian. Hal itu tidak membuktikan bahwa Allah dapat langsung menciptakan pribadi terbatas yang belum dibentuk dengan sejarah, identitas, kebajikan, relasi, dan kebebasan sempurna yang sama. Namun hal itu menunjukkan bahwa "kebebasan memerlukan kejahatan mengerikan" bukan premis DDF yang telah ditetapkan. Perkembangan dan pembentukan merupakan kebaikan ciptaan; keniscayaan kengerian tertentu tidak diketahui.
Penilaian penulis: sejarah bersama yang serius secara kausal merupakan kebaikan nyata, dan pelangkahan protektif terus-menerus akan menjadi tatanan ciptaan yang berbeda secara material. Tidak diketahui: DDF tidak mengetahui mengapa Allah mengizinkan kengerian tepat dunia ini alih-alih sejarah layak yang lebih tidak mengerikan, mengapa Ia mencegah satu luka dan bukan yang lain, atau bagaimana setiap kebaikan dan kehilangan kontrafaktual berelasi di dalam providensi. Privatio menempatkan cacat pada tindakan ciptaan; konkurensi menjelaskan aktualitas positif tindakan; prapengetahuan menyangkal kejutan; kebangkitan, penyingkapan, dan penghakiman menjanjikan jawaban Allah. Tidak satu pun klaim itu, sendiri atau bersama-sama, memberi teodisi khusus-kasus yang lengkap. Karena itu "misteri" merupakan batas pengetahuan yang jujur, bukan premis tersembunyi yang menjadikan kejahatan perlu atau baik.
Pertanggungjawaban bagi Korban yang Sama dan Batas Izin
AoP melarang jawaban agregat membatalkan kehilangan ciptaan terindeks. Pembunuhan tidak dibenarkan karena menghasilkan keberanian pada pengamat; pelecehan tidak diimbangi oleh reformasi lembaga kemudian; penderitaan anak tidak dijawab oleh pelajaran yang dipetik orang dewasa; rasa sakit hewan tidak menjadi membenarkan diri secara moral karena fungsi tingkat populasi. Providensi dapat mendatangkan kebaikan dari kejahatan, tetapi kebaikan itu tidak menjadi kebaikan korban yang hilang dan tidak mengubah maksud jahat menjadi baik.
Karena itu, uraian DDF tentang izin ilahi harus memenuhi empat syarat sebelum bahkan dapat diterima. Spesifikasi moral yang cacat dari kejahatan harus menjadi milik sebab-sebab tercipta, bukan Allah. Uraian itu harus mengidentifikasi kebaikan ciptaan yang nyata, tatanan sebab bersama, atau relasi historis yang membuat dunia dengan kausalitas sungguh-sungguh berbeda dari simulasi terlindung. Ia harus mempertahankan setiap kewajiban kini untuk mencegah, menyelamatkan, meratap, menegakkan keadilan, merawat, dan menahan. Dan ia harus mempertahankan jawaban Allah bagi subjek yang sama: pribadi yang kebaikannya dirusak dibangkitkan, sejarah disingkapkan, kehilangan tidak ditukarkan dengan manfaat pribadi lain, dan korban, pelaku, serta sistem yang merambat berada di bawah penghakiman yang benar. Seruan kepada kebebasan, tatanan stabil, pembentukan, atau kebaikan lebih luas yang mengabaikan syarat terakhir ini tidaklah lengkap.
Pertanggungjawaban bagi korban yang sama menamai tuntutan eskatologis itu. Pribadi yang sama yang dilukai kejahatan harus dibangkitkan, dikenal tanpa penyimpangan, didengar, dan dibenarkan; subjek pengganti atau manfaat agregat tidak menjawab kehilangannya. Pelaku, struktur yang memungkinkan, catatan tersembunyi, dan akibat yang merambat harus dihakimi dengan benar. Klaim berkeyakinan tinggi ialah kebangkitan yang mempertahankan identitas, penyingkapan, dan penghakiman, bukan inferensi tersembunyi bahwa setiap pribadi yang terluka akhirnya menerima persekutuan yang disembuhkan. Penyembuhan dan persekutuan lengkap bagi setiap pribadi akan mewarisi tingkat keyakinan uraian restorasi universal dan harus ditandai terpisah sebagai harapan teologis penulis, bukan premis providensi.
Ini adalah kriteria pertanggungjawaban subjek yang sama, bukan inventaris alasan Allah khusus-kasus yang berhasil ditemukan. Agensi nyata, stabilitas sebab yang teratur, saling ketergantungan bertubuh, pembentukan historis, dan dunia bersama yang bukan simulasi dapat menjelaskan mengapa sebab ciptaan yang sungguh-sungguh membawa risiko sungguh-sungguh. Semua itu tidak menyingkapkan mengapa Allah mengizinkan serangan ini, penyakit ini, genosida ini, atau kematian anak ini alih-alih mencegahnya melalui providensi tertentu. DDF dapat menyingkirkan uraian yang menjadikan Allah pengarang moral kejahatan atau menghapus korban dari kebangkitan dan penghakiman yang benar; DDF tidak dapat menyimpulkan kebaikan lebih besar yang tersembunyi bagi luka tertentu. Karena itu jumlah, distribusi, dan pencegahan selektif yang tidak dilakukan terhadap kejahatan mengerikan tetap menjadi beban providensial DDF yang paling tajam dan belum terselesaikan.
Kitab Suci sendiri menempatkan penyelamatan dan ketidakselamatan berdampingan. Kisah Para Rasul 12 mengisahkan eksekusi Yakobus di samping pelepasan Petrus secara ajaib, sedangkan Ibrani 11 memuji baik mereka yang dilepaskan maupun mereka yang disiksa atau dibunuh. Saksi-saksi ini menyingkirkan inferensi bahwa penyelamatan saat ini memetakan nilai, iman, atau kelayakan. Inferensi DDF: mukjizat berfungsi sebagai tanda dan buah sulung kerajaan yang dijanjikan, bukan sebagai distribusi pertolongan kini yang merata. Penilaian penulis: Allah biasanya mengizinkan sejarah bersama yang serius secara kausal, bukan mengubah ciptaan menjadi pelangkahan protektif terus-menerus. Tidak diketahui: tidak satu pun klaim itu menyingkapkan mengapa Allah mencegah satu luka tertentu tetapi mengizinkan luka lain, atau mengapa kejahatan mengerikan memiliki jumlah dan distribusi aktualnya.
Titik-titik tekanan berkumpul dalam empat gugus. Tekanan penciptaan mencakup penderitaan hewan, kematian sebelum manusia, pertanyaan asal kehidupan, disabilitas, penderitaan bayi, dan trauma. Tekanan tindakan ilahi mencakup kejahatan, ketersembunyian, ketidakpercayaan yang jujur, doa tak terjawab, dan neraka. Tekanan pengetahuan mencakup ketidakpastian ilmiah, kesadaran, kehendak bebas di bawah neurosains, perselisihan doktrinal, perselisihan moral, kesaksian sejarah, dan pengakuan kebangkitan. Tekanan komunal mencakup pluralisme agama, kebajikan non-Kristen, pelecehan gereja, lembaga gagal, dan kesaksian yang rusak. Setiap gugus memaksa Kitab Suci, penelitian, perlindungan, penghakiman, dan ibadah masuk ke dalam percakapan yang sama.
Ratapan harus mengatur trauma publik. Kitab Ratapan bukan hanya kitab tentang kesedihan pribadi; ia adalah dukacita tingkat kota setelah kehancuran Yerusalem: jalan rusak, pemimpin gagal, tubuh dinodai, anak kelaparan, ibadah runtuh, rasa malu, pengakuan, dan doa terakhir yang tidak menutup luka. אֵיכָה (ekah, bagaimana?) membuka jeritan; קִינָה (qinah, ratapan/nyanyian dukacita) memberi dukacita bentuk publik. Struktur akrostik tidak menjinakkan bencana; ia menata tutur ketika tutur hampir mustahil. "Collective Memory and Cultural Identity" karya Assmann, How Societies Remember karya Connerton, dan SAMHSA's Concept of Trauma and Guidance for a Trauma-Informed Approach memberi kontak tercipta yang terbatas dengan ingatan komunal, peringatan bertubuh, dan dampak trauma pada keamanan, kepercayaan, agensi, dan relasi. Semua itu tidak menafsirkan Ratapan atau menetapkan teologinya. Semua itu membantu menjelaskan mengapa tutur setia setelah bencana mungkin tetap tak terselesaikan dan mengapa doa jujur dapat menamai kota yang hancur di hadapan Allah tanpa tergesa menuju narasi yang telah diperbaiki.
Sumber filosofis dan teologis mempertajam, bukan menggantikan, tatanan pastoral itu. Entri SEP "Hiddenness of God" oleh Daniel Howard-Snyder dan Adam Green, "The Problem of Evil" oleh Michael Tooley, "Skeptical Theism" oleh Timothy Perrine, dan "Heaven and Hell in Christian Thought" oleh Thomas Talbott membingkai tekanan konseptual. Horrendous Evils and the Goodness of God karya Marilyn McCord Adams dan Wandering in Darkness karya Eleonore Stump memperlakukan penderitaan sebagai ancaman berpusat peserta terhadap makna dan persekutuan; Evil and the God of Love karya John Hick tetap menjadi titik banding utama pembentukan jiwa. Thomas Aquinas, Summa Theologiae II-II q.83 a.2, menempatkan doa permohonan di antara sebab sekunder nyata di bawah providensi. Animal Theology karya Andrew Linzey dan The Groaning of Creation karya Christopher Southgate mempertahankan penderitaan hewan, rasa sakit evolusioner, dan pengharapan ciptaan dalam perbandingan teologis eksplisit. Tidak satu pun uraian kemudian ini mengatur doktrin kanonik; masing-masing memperjelas tekanan atau penjelasan tandingan yang berbeda.
Kejahatan tanpa alasan menamai penderitaan yang tampak tanpa tujuan dan menolak penjelasan rapi. Penderitaan dan kematian hewan sebelum manusia menekan uraian mudah tentang penciptaan, Kejatuhan, dan pembusukan. Ketersembunyian dan ketidakpercayaan jujur menekan relasi antara wahyu, pembentukan tak setara, trauma, kepercayaan, dan tanggung jawab. Doa tak terjawab mencegah doa menjadi teknik.
Penderitaan bayi menolak setiap sistem rapi. Anak-anak tampil di seluruh Kitab Suci sebagai karunia, korban, ahli waris, dan tanda kerajaan: bayi-bayi yang dibantai dalam Keluaran dan Matius, anak Daud yang sekarat, anak-anak kelaparan dalam Ratapan, dan sambutan Yesus terhadap anak-anak kecil. Teks-teks ini tidak mengesahkan kesimpulan umum dari penderitaan bayi kepada kesalahan pribadi atau pelajaran tersembunyi. Teks-teks ini memerintahkan ratapan dan pemeliharaan serta menaruh pengharapan pada penghakiman dan kebangkitan Allah sambil membiarkan sebab yang tidak disingkap tetap tidak disingkap. Pediatri dan kesehatan masyarakat menggambarkan sarana tercipta yang mengidentifikasi, merawat, dan mencegah penderitaan semacam itu; keduanya tidak menyediakan doktrinnya. Anak adalah subjek di bawah sapaan Allah, bukan bahan ilustrasi bagi pembentukan orang lain.
Trauma adalah mediasi yang terluka. Kitab Suci sudah menamai yang patah hati, roh yang remuk, tulang yang merana, teror malam, pengkhianatan sahabat, pembuangan, serangan, perang, kelaparan, dan ratapan. Salib menempatkan trauma di dalam penebusan tanpa menjadikan trauma baik. Ingatan, tubuh, perhatian, kepercayaan, doa, dan komunitas semuanya dapat diubah oleh bahaya. Ratapan alkitabiah, perlindungan pastoral, perawatan klinis, praktik berwawasan trauma, dan perhatian Augustinus pada ingatan dalam Confessions X.8.12--25.36 termasuk bersama karena pribadi itu mungkin tidak sedang menolak kebenaran; saluran kepercayaan, perhatian, tubuh, dan doa mungkin terluka serta membutuhkan perlindungan dan perbaikan.
Ketersembunyian, Doa Tak Terjawab, dan Terang yang Tidak Setara
Ketersembunyian ilahi adalah titik kontak dengan realitas yang dihidupi: keheningan, ambiguitas, ketidakpercayaan yang dibentuk trauma, saksi religius yang kasar, keraguan intelektual, jarak budaya, sejarah bukti yang lemah, atau musim panjang ketika doa terasa tak terjawab. Masalahnya adalah pembentukan termediasi di bawah terang tak setara sama besarnya dengan kekurangan informasi.
Empat relasi harus dibedakan tanpa dipisahkan menjadi empat realitas. Ketergantungan dan kehadiran ontologis menamai fakta bahwa setiap ciptaan hanya ada melalui Logos yang menopang, yang tidak jauh dari siapa pun. Ketersediaan epistemik menamai kesaksian, bukti, ajaran, dan tanda yang sungguh telah mencapai seseorang melalui sejarah tertentu. Kepercayaan proposisional yang dikenali menamai apa yang dapat dikenali dan diakui pribadi itu sebagai benar. Partisipasi yang menyelamatkan menamai persekutuan pemberian Roh dengan Kristus yang di dalam-Nya terdapat hidup tak binasa. Kedekatan ontologis tidak identik dengan kepercayaan yang dikenali; ketersediaan epistemik tidak setara antarpersona; pengenalan verbal saja bukanlah persatuan yang menyelamatkan; dan partisipasi yang menyelamatkan tidak memiliki sumber sebab yang sejajar dengan Kristus.
Kitab Suci memberi ketersembunyian suatu dunia-tutur yang setia alih-alih memperlakukannya sebagai sesuatu yang asing bagi iman. Ayub tidak menerima penjelasan rapi. Mazmur meratapi ketidakhadiran Allah yang tampak. Yesaya dapat berbicara tentang Allah yang menyembunyikan diri. Yesus menyerukan Mazmur 22 dari salib. Kebangkitan mengubah cakrawala ratapan tanpa menghapus ratapan. Kisah Para Rasul 17 memegang ketersembunyian dan kedekatan bersama: bangsa-bangsa ditempatkan agar mereka dapat ζητεῖν (zetein, mencari) Allah dan mungkin ψηλαφήσειαν (pselapheseian, meraba/mencari dengan sentuhan) lalu menemukan-Nya, walaupun Ia tidak jauh dari masing-masing. Argumen Schellenberg dalam Divine Hiddenness and Human Reason mempertajam tekanan dengan bertanya mengapa Allah yang mengasihi dengan sempurna mengizinkan ketidakpercayaan tanpa perlawanan; hati Augustinus yang gelisah dalam Confessions I.1.1, disiplin apofatik Pseudo-Dionysius dalam Mystical Theology I.1--3, sosiologi sosialisasi Berger dan Luckmann, serta kerangka trauma SAMHSA 2014 menempatkan dunia yang diterima dan kepercayaan yang rusak ke dalam medan penyelidikan. Peran pembuktian mereka berbeda tetapi kumulatif. Schellenberg menyatakan tekanan filosofis; The Social Construction of Reality karya Berger dan Luckmann menggambarkan sosialisasi serta struktur kemasukakalan yang dipelihara secara sosial; dan SAMHSA's Concept of Trauma and Guidance for a Trauma-Informed Approach mengidentifikasi cara keamanan, kepercayaan, agensi, dan relasi dapat dilukai atau dipulihkan. Tidak satu pun sendirian menyelesaikan ketersembunyian ilahi atau menjelaskan mengapa Allah mengizinkan ketidakpercayaan. Bersama-sama semuanya mendasari kesimpulan DDF bahwa kesaksian Kristen mencapai orang melalui saluran yang dibentuk secara sosial dan kadang terluka. Maka kontak tak setara adalah bagian nyata dari masalah ketersembunyian tanpa menjadi penjelasan lengkap tentang tindakan Allah.
Kornelius membuat pembedaan itu konkret. Doa dan sedekahnya diterima sebelum Petrus tiba, namun penerimaan itu membuka kepada Injil Kristus, karunia Roh, dan baptisan alih-alih membentuk jalur keselamatan otonom. Roma 2, Kisah Para Rasul 17, dan Ibrani 11 juga mengizinkan hati nurani, pencarian, terang yang diterima, dan iman pra-Inkarnasi disebut tanpa menggeser satu-satunya Pengantara. Argumen sumber yang lebih lengkap tampil di bawah Satu sebab keselamatan di bawah terang tak setara. Karena itu DDF dapat menggambarkan bagaimana mediasi terbatas dan terluka menyumbang kepada pengenalan tak setara dan bagaimana Allah menghakimi dengan pengetahuan tepat; DDF tidak dapat mengaku mengetahui mengapa setiap kasus khusus ketidakpercayaan yang tampaknya tanpa perlawanan diizinkan.
Penghakiman proporsional membuat pembedaan itu menanggung beban moral. Lukas 12:47--48 membedakan tanggung jawab menurut pengetahuan; Yohanes 9:41 dan 15:22--24 membedakan kebutaan atau firman yang tidak diterima dari penolakan bersalah setelah terang; Roma 2 menempatkan hati nurani, rahasia, hukum yang diterima, dan penghakiman bersama. Ketidaktahuan tidak dapat begitu saja dipindahkan menjadi kesalahan penolakan yang sadar. Terang yang lebih besar dapat meningkatkan tanggung jawab; kesaksian yang menyimpang atau tidak hadir dapat mengurangi apa yang boleh disimpulkan pengamat manusia; dan hanya Sang Hakim yang mengetahui apakah ketidaktahuan itu polos, lalai, dipelihara, atau dijadikan senjata. Ini bukan keselamatan melalui ketidaktahuan. Ini penolakan untuk menghukum seseorang karena relasi wahyu yang sebenarnya tidak ia terima.
DDF harus membedakan apa yang ditetapkan sumber dari apa yang disediakan harapan teologis. Ditetapkan sumber: semua dibangkitkan, rahasia disingkapkan, penghakiman dibedakan, Kristus adalah Tuhan universal dan satu-satunya sebab penyelamatan, serta kesalahan dihakimi menurut terang dan agensi yang sungguh diterima. Inferensi DDF: ketiadaan kontak memadai dengan kesaksian Kristen yang tidak bersalah tidak dapat sekadar diganti nama menjadi penolakan sadar; Sang Hakim dapat dan akan membedakannya. Hal itu menyingkirkan penghukuman karena gagal menerima sesuatu yang tidak pernah diterima. Hal itu tidak mengimplikasikan bahwa setiap pribadi mendapat kesempatan pascakematian yang baru atau bahwa penyingkapan akhir menyembuhkan setiap ketidakmampuan.
Penilaian penulis, keyakinan sedang-ke-rendah: layak untuk berharap bahwa pribadi yang tidak pernah menerima kontak berpusat Kristus yang memadai dalam hidup fana menerima penyingkapan terindeks-pribadi pada kebangkitan dan penghakiman yang cukup agar kebenaran putusan Allah menjadi nyata. Penyingkapan itu mungkin mencakup perjumpaan sejati dengan Kristus; ia bukan masa percobaan universal yang telah ditetapkan, rangkaian kesempatan berulang, atau jaminan penerimaan. Tidak diketahui: Kitab Suci tidak secara langsung menyatakan apakah setiap pribadi semacam itu menerima kesempatan tanggapan lintas-kematian yang menyembuhkan kapasitas sebelum hasil terminal, bagaimana penyingkapan dan putusan berelasi secara waktu, atau pribadi mana yang tidak menerima kontak fana yang memadai.
Data kanonik dan Kristen awal membuat harapan itu mungkin tanpa menetapkannya. 1 Petrus 3:18--20 dan 4:6 diperdebatkan secara eksegetis; Irenaeus berbicara tentang providensi Bapa bagi semua yang sejak awal merespons menurut kapasitas; Yustinus menamai partisipasi dalam Logos sebelum Kekristenan eksplisit; dan Stromata VI.6 karya Klemens menyaksikan pemberitaan di antara orang mati. 4 Ezra 7:80--101 menyediakan uraian kuno yang berlawanan, tempat masa antara menyingkapkan alih-alih membuka kembali hidup yang telah selesai. Karena itu usulan penulis tetap penilaian teologis berkeyakinan sedang-ke-rendah, bukan implikasi kerangka atau ajaran langsung satu ayat bukti.
Penyingkapan terakhir juga tidak menghapus kehilangan relasional yang disebabkan ketersembunyian selama hidup fana. Kepercayaan, penghiburan, ibadah, kejelasan moral, dan persekutuan timbal balik yang disadari mungkin benar-benar tidak hadir. Pertanggungjawaban subjek yang sama menuntut kehilangan itu diketahui, disingkapkan, dan dihakimi, bukan disembunyikan di balik kategori yang nyaman secara prosedural; hal itu tidak dengan sendirinya menjamin penyembuhan atau persekutuan akhir pribadi tersebut. Ciptaan baru menjanjikan kebaikan relasional yang disembuhkan bagi mereka yang hidupnya ada di dalam Kristus. Restorasi universal mereka tetap harapan penulis terpisah dengan keyakinan lebih rendah. Mengapa masa tertentu ketersembunyian yang tampaknya tanpa perlawanan diizinkan, dan perjumpaan apa yang terjadi pada penghakiman, tetap belum terselesaikan, bukan ditutup oleh kerangka.
Doa permohonan berada dalam medan yang sama dengan partisipasi ciptaan dalam persekutuan, ketergantungan, permohonan, ratapan, pengakuan, ucapan syukur, dan keselarasan dengan kehendak Allah. Aquinas mempertahankan providensi ilahi dan doa nyata bersama: doa adalah salah satu sarana yang melaluinya Allah mewujudkan apa yang hendak Ia berikan. Hana didengar. Paulus meminta tiga kali dan menerima anugerah yang cukup alih-alih duri itu disingkirkan. Yesus di Getsemani meminta cawan itu berlalu dan menyerahkan diri kepada kehendak Bapa. Lukas 18 mendorong ketekunan, sedangkan Yakobus memperingatkan terhadap permintaan yang salah. Kasus-kasus kanonik ini dan Aquinas, Summa Theologiae II-II q.83 a.2, mempertahankan makna permohonan tanpa mengubah doa menjadi mekanisme untuk mengendalikan Allah. Ketersembunyian harus dibaca melalui ciptaan terbatas, bukti termediasi, pembentukan tak setara, luka, pencarian jujur, perlawanan, kebingungan, ratapan, doa, kesaksian sabar, kasih yang jujur, dan penghakiman oleh Allah yang mengetahui hati. Penginjilan tidak boleh menjadi penghinaan. Terang yang lebih besar menciptakan tanggung jawab yang lebih besar. Kontak yang lemah atau terluka dengan kesaksian Kristen menuntut kebenaran yang sabar, kasih bertubuh, dan penyimakan yang sungguh-sungguh.
Lanjutkan melalui pustaka
Gunakan bab ini sebagai titik awal, lalu buka penelusuran sumber terkait atau studi perikop tanpa meninggalkan pustaka yang lebih luas.
Chapter comments